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Bhagavad Gita / Chapitre 18 / Verset 34
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Bhagavad Gita 18.34

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन | प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी

Translittération

yayā tu dharmakāmārthāndhṛtyā dhārayate.arjuna . prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī

Français

Mais, ô Pārtha, la fermeté par laquelle on s'attache au dharma, aux désirs et à la richesse, avec un désir ardent pour leurs fruits selon les occasions, cette fermeté est de nature rajasique.

English

But, O Partha, the firmness with which one holds on to righteousness, covetable things and wealth, being desirous of their fruits as the occasion for each arises, that firmness is born of rajas.

Explication — Français

La fermeté rajasique est caractérisée par l'attachement aux résultats des actions. L'individu animé par cette fermeté s'efforce d'atteindre les objectifs de la vie (dharma, kāma, artha) non pas par devoir désintéressé, mais par un désir passionné des fruits et des récompenses qui en découlent.

Explication — English

The man of Rajasic firmness imagines that he will achieve the threefold aim of life and clings to it passionately. He is desirous of getting the rewards of his actions. He endeavours to attain Dharma? wealth and pleasure. The firmness of such a person is Rajasic or passionate.Now listen? O Arjuna? to the third kind of firmness -- the Tamasic type.

Sanskrit
Français
English
यया (yayā)
par laquelle
which
तु (tu)
mais
but
धर्मकामार्थान् (dharmakāmārthān)
le dharma (le devoir), le kāma (le désir) et l'artha (la richesse)
Dharma (duty)
धृत्या (dhṛtyā)
par la fermeté
and wealth
धारयते (dhārayate)
on maintient, on s'attache
by firmness
अर्जुन (Arjuna)
Ô Arjuna
holds
प्रसङ्गेन (prasaṅgena)
en raison de l'attachement
O Arjuna
फलाकाङ्क्षी (phalākāṅkṣī)
désireux des fruits de l'action
on account of attachment
धृतिः (dhṛtiḥ)
la fermeté, la constance
desirous of the fruit of action
सा (sā)
cela
firmness
पार्थ (Pārtha)
Ô Arjuna
that
राजसी (rājasī)
rajasique (passionnée).
O Arjuna
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Plus du chapitre 18

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18.1Arjuna dit : Ô Hrishikesha aux bras puissants, ô vainqueur du (démon) Kesi, je désire connaître séparément la vérité sur le `sannyāsa` ainsi que sur le `tyāga`.18.2Le Seigneur Bienheureux dit : Les sages connaissent le `sannyāsa` comme l'abandon des actions accomplies avec un désir de récompense. Les experts appellent l'abandon des résultats de toutes les œuvres le `tyāga`.18.3Certains érudits affirment que l'action, étant entachée de mal, devrait être abandonnée, et d'autres (disent) que la pratique du sacrifice, de la charité et de l'austérité ne devrait pas être abandonnée.18.4Ô le plus excellent parmi les descendants de Bharata, écoute de Moi la conclusion ferme concernant ce `tyāga`. Car, ô le plus grand des hommes, le `tyāga` a été clairement déclaré être de trois sortes.18.5La pratique du sacrifice, de la charité et de l'austérité ne doit pas être abandonnée ; elle doit assurément être entreprise. Le sacrifice, la charité et l'austérité sont véritablement les purificateurs des sages.18.6Mais même ces actions doivent être entreprises en renonçant à l'attachement et (au désir) des résultats. Telle est Ma conclusion ferme et la meilleure, ô Pārtha.18.7L'abandon des actes obligatoires quotidiens (`nitya-karmas`) n'est pas justifiable. Y renoncer par illusion est déclaré être fondé sur le `tamas`.18.8Celui qui renonce à une action simplement parce qu'elle est douloureuse, par crainte de la souffrance physique, celui-là, ayant pratiqué un renoncement de nature rajas, n'obtient assurément pas les fruits du renoncement.18.9Ô Arjuna, toute action obligatoire accomplie simplement parce qu'elle est un devoir impérieux, en abandonnant l'attachement et le résultat, ce renoncement-là est considéré comme étant de nature sattva.18.10Le renonçant imprégné de sattva, sage et libéré de tout doute, ne déteste pas l'action désagréable, ni ne s'attache à l'action agréable.