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Bhagavad Gita / Chapitre 18 / Verset 32
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Bhagavad Gita 18.32

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता | सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी

Translittération

adharmaṃ dharmamiti yā manyate tamasāvṛtā . sarvārthānviparītāṃśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī

Français

Ô Pārtha, cet intellect est de nature tamasique, celui qui, enveloppé par l'obscurité, considère l'adharma comme le dharma, et perçoit toutes choses de manière inversée.

English

O Parhta, that intellect is born of tamas which, being covered by darkness, considers vice as virtue, and verily perceives all things contrary ot what they are.

Explication — Français

L'intellect tamasique est profondément obscurci par l'ignorance. Il inverse complètement les valeurs, prenant le vice pour la vertu et le mal pour le bien. Il perçoit la réalité de manière totalement déformée, incapable de discernement juste.

Explication — English

That intellect which regards righteous acts as evil? and considers right things to be false? which treats everything in a contrary sense and looks upon virtues as if they were vices and takes everything that the scriptures declare to be good as being entirely wrong? is Tamasic. It views all things in a perverted light.Thus? O Arjuna? I have explained to thee the three aspects of the intellect. Now listen to the explanation of the characteristics of the three aspects of firmness.

Sanskrit
Français
English
अधर्मम् (adharmam)
l'adharma (le vice)
Adharma
धर्मम् (dharmam)
le dharma (la vertu)
Dharma
इति (iti)
ainsi
thus
या (yā)
qui
which
मन्यते (manyate)
pense, considère
thinks
तमसा (tamasā)
par l'obscurité
by darkness
आवृता (āvṛtā)
enveloppée, couverte
enveloped
सर्वार्थान् (sarvārthān)
toutes choses, tous les sens
all things
विपरीतान् (viparītān)
inversées, perverties
perverted
च (ca)
et
and
बुद्धिः (buddhiḥ)
l'intellect
intellect
सा (sā)
cela
that
पार्थ (Pārtha)
Ô Pārtha (Arjuna)
O Partha
तामसी (tāmasī)
tamasique (sombre).
Tamasic (dark).
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Plus du chapitre 18

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18.1Arjuna dit : Ô Hrishikesha aux bras puissants, ô vainqueur du (démon) Kesi, je désire connaître séparément la vérité sur le `sannyāsa` ainsi que sur le `tyāga`.18.2Le Seigneur Bienheureux dit : Les sages connaissent le `sannyāsa` comme l'abandon des actions accomplies avec un désir de récompense. Les experts appellent l'abandon des résultats de toutes les œuvres le `tyāga`.18.3Certains érudits affirment que l'action, étant entachée de mal, devrait être abandonnée, et d'autres (disent) que la pratique du sacrifice, de la charité et de l'austérité ne devrait pas être abandonnée.18.4Ô le plus excellent parmi les descendants de Bharata, écoute de Moi la conclusion ferme concernant ce `tyāga`. Car, ô le plus grand des hommes, le `tyāga` a été clairement déclaré être de trois sortes.18.5La pratique du sacrifice, de la charité et de l'austérité ne doit pas être abandonnée ; elle doit assurément être entreprise. Le sacrifice, la charité et l'austérité sont véritablement les purificateurs des sages.18.6Mais même ces actions doivent être entreprises en renonçant à l'attachement et (au désir) des résultats. Telle est Ma conclusion ferme et la meilleure, ô Pārtha.18.7L'abandon des actes obligatoires quotidiens (`nitya-karmas`) n'est pas justifiable. Y renoncer par illusion est déclaré être fondé sur le `tamas`.18.8Celui qui renonce à une action simplement parce qu'elle est douloureuse, par crainte de la souffrance physique, celui-là, ayant pratiqué un renoncement de nature rajas, n'obtient assurément pas les fruits du renoncement.18.9Ô Arjuna, toute action obligatoire accomplie simplement parce qu'elle est un devoir impérieux, en abandonnant l'attachement et le résultat, ce renoncement-là est considéré comme étant de nature sattva.18.10Le renonçant imprégné de sattva, sage et libéré de tout doute, ne déteste pas l'action désagréable, ni ne s'attache à l'action agréable.