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Bhagavad Gita / Chapitre 16 / Verset 22
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Bhagavad Gita 16.22

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः | आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम्

Translittération

etairvimuktaḥ kaunteya tamodvāraistribhirnaraḥ . ācaratyātmanaḥ śreyastato yāti parāṃ gatim

Français

Ô fils de Kunti, l'homme qui est libéré de ces trois portes des ténèbres œuvre pour le bien de son ātman ; alors il atteint le But suprême.

English

O son of Kunti, a person who is free from these three doors to darkness strives for the good of the soul. Thery he attains the highest Goal.

Explication — Français

En se libérant de la passion, de la colère et de l'avidité, l'individu ouvre la voie à son épanouissement spirituel. Il peut alors se consacrer à des actions vertueuses, suivre les enseignements sacrés et, par la méditation, réaliser le Soi, atteignant ainsi la libération ultime.

Explication — English

When these gates to hell are abandoned? the path to salvation is made clear for the aspirant. He gets the company of sages? which leads to liberation. He gets spiritual instructions and practises them. He hears the scriptures? reflects? meditates and attains Selfrealisation.Tamodvara Gate to darkness leading to hell which is full of pain and delusion.

Sanskrit
Français
English
एतैः (etaiḥ)
de ces
from these
विमुक्तः (vimuktaḥ)
libéré
liberated
कौन्तेय (kaunteya)
ô Kaunteya (Arjuna)
O Kaunteya
तमोद्वारैः (tamodvāraiḥ)
portes des ténèbres
gates to darkness
त्रिभिः (tribhiḥ)
par les trois
three
नरः (naraḥ)
l'homme
the man
आचरति (ācarati)
il pratique, il œuvre
practises
आत्मनः (ātmanaḥ)
pour l'ātman, pour le soi
for him
श्रेयः (śreyaḥ)
ce qui est bon, le bien suprême
what is good
ततः (tataḥ)
et alors
and then
याति (yāti)
il va, il atteint
goes to
पराम् (parām)
le suprême
the Supreme
गतिम् (gatim)
But, destinée.
Goal.
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Plus du chapitre 16

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16.1Le Seigneur Béni dit : L'absence de peur, la pureté de l'être, la persévérance dans la connaissance et le yoga, la charité et la maîtrise des organes externes, le sacrifice, l'étude (des écritures), l'austérité et la rectitude ;16.2La non-violence, la véracité, l'absence de colère, le renoncement, la paix intérieure, l'absence de médisance, la compassion envers les êtres, la non-convoitise, la douceur, la modestie, l'absence d'agitation ;16.3La vigueur, le pardon, la fermeté, la pureté, l'absence de haine, l'absence d'orgueil excessif – telles sont, ô descendant de la dynastie des Bharata, les qualités de celui qui est né pour posséder la nature divine.16.4Ô fils de Pṛthā, l'ostentation religieuse, l'orgueil et l'arrogance, la colère, ainsi que la rudesse et l'ignorance, sont les attributs de celui qui est destiné à la nature démoniaque.16.5La nature divine est pour la libération, la nature démoniaque est considérée comme menant à l'asservissement inévitable. Ne t'afflige pas, ô fils de Pāṇḍu ! Tu es destiné à posséder la nature divine.16.6Dans ce monde, il y a deux types de créatures : les divines et les démoniaques. La nature divine a été décrite en détail. Écoute maintenant de Moi la nature démoniaque, ô fils de Pṛthā.16.7Les personnes démoniaques ne comprennent ni ce qui doit être fait (pravṛtti) ni ce qui ne doit pas être fait (nivṛtti) ; ni la pureté, ni la bonne conduite, ni la véracité n'existent en elles.16.8Ils disent que le monde est sans vérité, sans fondement, sans Dieu. Il est né de l'union mutuelle, causée par la passion ! Quelle autre (cause pourrait-il y avoir) ?16.9S'accrochant à cette vision, ces âmes perdues, à l'intellect limité, se livrant à des actions terribles et nuisibles, prospèrent pour la ruine du monde.16.10S'abandonnant à une passion insatiable, remplis de vanité, d'orgueil et d'arrogance, adoptant de mauvaises idées par illusion, et ayant des résolutions impures, ils s'engagent dans l'action.