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Bhagavad Gita / Chapitre 16 / Verset 11
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Bhagavad Gita 16.11

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः | कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः

Translittération

cintāmaparimeyāṃ ca pralayāntāmupāśritāḥ . kāmopabhogaparamā etāvaditi niścitāḥ

Français

Assaillis par d'innombrables soucis qui ne cessent qu'avec la mort, considérant la jouissance des objets désirables comme le but suprême, et étant certains que c'est tout ce qui existe.

English

Beset with innumerable cares which end (only) with death, holding that the enjoyment of desirable objects is the highest goal, feeling sure that this is all.

Explication — Français

Ces individus sont accablés par des préoccupations sans fin, ne voyant de répit qu'avec la mort. Ils sont convaincus que la satisfaction des sens est le summum de l'existence, ignorant toute forme de bonheur spirituel ou transcendantal.

Explication — English

They are beset with immense cares? worries and anxieties and their minds are engrossed in aciring and preserving the countless sensual objects. They have got the strong conviction that the sensual enjoyment is the highest end of a man. They are steeped in enjoying the objects of the senses. They firmly believe that that is everything. They believe that sensual enjoyment is the supreme source of happiness and there is no such thing as eternal bliss of the soul or transcendental bliss of the Self. They have no belief in the happiness in another world (or plane) or in the perennial bliss which is independent of sensual objects? which is beyond the reach of the senses. They have a dull and gross intellect? and so they cannot grasp the subtle higher truth. Sensual enjoyment is the greatest object of attainment for them.

Sanskrit
Français
English
cintām
soucis
cares
aparimeyām
incommensurables
immeasurable
ca
et
and
pralayāntām
ne finissant qu'avec la mort
ending only with death
upāśritāḥ
s'étant réfugiés dans / assaillis par
refuged in
kāmopabhogaparamāḥ
considérant la gratification des désirs comme leur but suprême
regarding gratification of lust as their highest aim
etāvat
c'est tout
that is all
iti
ainsi
thus
niścitāḥ
étant certains.
feeling sure.
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16.1Le Seigneur Béni dit : L'absence de peur, la pureté de l'être, la persévérance dans la connaissance et le yoga, la charité et la maîtrise des organes externes, le sacrifice, l'étude (des écritures), l'austérité et la rectitude ;16.2La non-violence, la véracité, l'absence de colère, le renoncement, la paix intérieure, l'absence de médisance, la compassion envers les êtres, la non-convoitise, la douceur, la modestie, l'absence d'agitation ;16.3La vigueur, le pardon, la fermeté, la pureté, l'absence de haine, l'absence d'orgueil excessif – telles sont, ô descendant de la dynastie des Bharata, les qualités de celui qui est né pour posséder la nature divine.16.4Ô fils de Pṛthā, l'ostentation religieuse, l'orgueil et l'arrogance, la colère, ainsi que la rudesse et l'ignorance, sont les attributs de celui qui est destiné à la nature démoniaque.16.5La nature divine est pour la libération, la nature démoniaque est considérée comme menant à l'asservissement inévitable. Ne t'afflige pas, ô fils de Pāṇḍu ! Tu es destiné à posséder la nature divine.16.6Dans ce monde, il y a deux types de créatures : les divines et les démoniaques. La nature divine a été décrite en détail. Écoute maintenant de Moi la nature démoniaque, ô fils de Pṛthā.16.7Les personnes démoniaques ne comprennent ni ce qui doit être fait (pravṛtti) ni ce qui ne doit pas être fait (nivṛtti) ; ni la pureté, ni la bonne conduite, ni la véracité n'existent en elles.16.8Ils disent que le monde est sans vérité, sans fondement, sans Dieu. Il est né de l'union mutuelle, causée par la passion ! Quelle autre (cause pourrait-il y avoir) ?16.9S'accrochant à cette vision, ces âmes perdues, à l'intellect limité, se livrant à des actions terribles et nuisibles, prospèrent pour la ruine du monde.16.10S'abandonnant à une passion insatiable, remplis de vanité, d'orgueil et d'arrogance, adoptant de mauvaises idées par illusion, et ayant des résolutions impures, ils s'engagent dans l'action.