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Bhagavad Gita / Chapitre 13 / Verset 34
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Bhagavad Gita 13.34

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः | क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत

Translittération

yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokamimaṃ raviḥ . kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata

Français

De même qu'un seul soleil illumine ce monde entier, de même, ô Bhārata, le Connaisseur du champ (kṣetrajña) illumine tout le champ (kṣetra).

English

As the single sun illumines this whole world, similarly, O descendant of the Bharata dynasty, the Knower of the field illumines the whole field.

Explication — Français

Le Soi suprême est unique et, tel le soleil qui éclaire le monde sans en être une partie ou en être affecté, il illumine l'intégralité du champ (kṣetra), c'est-à-dire le corps et toute la matière. Le Connaisseur du champ (kṣetrajña) est la conscience qui perçoit et donne vie à la matière, tout en restant distinct et non contaminé.

Explication — English

The Supreme Self is one. It illumines the whole matter from the Unmanifested down to the blade of grass or a lump of clay? from the great elements down to firmness or fortitude. (Cf. verses 5 and 6.) Just as the sun is one? just as the sun illumines the whole world? just as the sun is not tainted? so also the Self is One in all bodies? It illumines all the bodies and It is not contaminated.

Sanskrit
Français
English
यथा (yathā)
comme
as
प्रकाशयति (prakāśayati)
illumine
illumines
एकः (ekaḥ)
un seul
one
कृत्स्नम् (kṛtsnam)
le tout
the whole
लोकम् (lokam)
monde
world
इमम् (imam)
ceci
this
रविः (raviḥ)
le soleil
sun
क्षेत्रम् (kṣetram)
le champ
the field
क्षेत्री (kṣetrī)
le Connaisseur du champ (le Paramātman)
the Lord of the field (Paramatma)
तथा (tathā)
de même
so
कृत्स्नम् (kṛtsnam)
le tout
the whole
प्रकाशयति (prakāśayati)
illumine
illumines
भारत (bhārata)
Ô descendant de Bharata (Arjuna).
O descendant of Bharata (Arjuna).
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Plus du chapitre 13

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13.1Arjuna dit : Ô Keśava, je désire connaître la prakṛti (nature primordiale) et le puruṣa (l'esprit), ainsi que le kṣetra (le champ) et le kṣetrajña (le connaisseur du champ), de même que le jñāna (la connaissance) et le jñeya (ce qui doit être connu).13.2Le Seigneur Béni dit : « Ô fils de Kunti, ce corps est appelé le 'champ' (kṣetra). Ceux qui sont versés en cela appellent celui qui en est conscient le 'connaisseur du champ' (kṣetrajña). »13.3Et, ô descendant de la dynastie de Bharata, sache que Je suis le 'Connaisseur du champ' (kṣetrajña) dans tous les champs. À Mon avis, la véritable connaissance est celle du champ (kṣetra) et du connaisseur du champ (kṣetrajña).13.4Écoute de Moi, en bref, ce qu'est ce champ (kṣetra) et comment il est ; quelles sont ses transformations, et de quelle cause naît quel effet ; et qui est le connaisseur (kṣetrajña), et quelles sont Ses puissances.13.5Cela a été chanté de diverses manières par les Rṣis, distinctement par les différents types de textes védiques, et aussi par les aphorismes des Brahma Sūtras, qui sont rationnels, convaincants et décisifs.13.6Les grands éléments, l'égoïsme (ahaṃkāra), l'intellect (buddhi) et l'Inmanifesté (avyakta) lui-même ; les dix organes et le seul (mental), et les cinq objets des sens.13.7Le désir (icchā), la répulsion (dveṣa), le bonheur (sukha), la souffrance (duḥkha), l'agrégat (saṃghāta) (du corps et des organes), la sentience (cetanā), la fortitude (dhṛti) – ce champ (kṣetra), avec ses modifications, a été décrit brièvement.13.8L'humilité (amānitvam), l'absence de prétention (adambhitvam), la non-violence (ahiṃsā), la patience (kṣānti), la sincérité (ārjavam), le service du maître (ācāryopāsanam), la pureté (śaucam), la constance (sthairyam), la maîtrise de soi (ātmavinigrahaḥ) (du corps et des organes).13.9Le détachement (vairāgyam) à l'égard des objets des sens, et aussi l'absence d'égoïsme (anahaṃkāra) ; la perception du mal dans la naissance, la mort, la vieillesse, la maladie et la souffrance.13.10Le non-attachement (asakti) et l'absence d'affection (anabhiṣvaṅga) envers les fils, les épouses, les maisons, etc., et une constante équanimité du mental (samacittatvam) face à l'obtention du désirable et de l'indésirable.