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Bhagavad Gita / Chapitre 13 / Verset 33
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Bhagavad Gita 13.33

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते | सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते

Translittération

yathā sarvagataṃ saukṣmyādākāśaṃ nopalipyate . sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate

Français

De même que l'espace (ākāśa) omniprésent n'est pas souillé en raison de sa subtilité, de même l'Âtman, présent partout dans le corps, n'est pas souillé.

English

As the all-pervading space is not defiled, because of its subtlety, similarly the Self, present everywhere in the body [The singular number is used to denote a class, i.e. all bodies. See S.-Tr.], is not defiled.

Explication — Français

Cette analogie illustre la nature du Soi. Tout comme l'éther (ākāśa) imprègne tout sans être altéré par les impuretés, l'Âtman (le Soi) est présent dans tous les corps mais demeure éternellement pur et non affecté par les actions ou les conditions matérielles, grâce à sa nature subtile et détachée.

Explication — English

Ether pervades everything. All are immersed in it. There is no point whereunto ether does not penetrate and pervade and yet it is not tainted by anything. Even so the Self pervades the whole body and the whole world. Being subtler than the body the Self is never tainted by it or anything else. It is unattached and actionless. It has no parts or limbs. So virtuous and vicious actions cannot contaminate the Self. It is ever pure and stainless.

Sanskrit
Français
English
यथा (yathā)
comme
as
सर्वगतम् (sarvagatam)
l'omniprésent
the allpervading
सौक्ष्म्यात् (saukṣmyāt)
en raison de sa subtilité
because of its subtlety
आकाशम् (ākāśaṃ)
l'éther (l'espace)
ether
न (na)
ne... pas
not
उपलिप्यते (upalipyate)
est souillé/affecté
is tainted
सर्वत्र (sarvatra)
partout
everywhere
अवस्थितः (avasthitaḥ)
situé/présent
seated
देहे (dehe)
dans le corps
in the body
तथा (tathā)
de même
so
आत्मा (ātmā)
le Soi (l'Âtman)
the Self
न (na)
ne... pas
not
उपलिप्यते (upalipyate)
est souillé/affecté.
is tainted.
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Plus du chapitre 13

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13.1Arjuna dit : Ô Keśava, je désire connaître la prakṛti (nature primordiale) et le puruṣa (l'esprit), ainsi que le kṣetra (le champ) et le kṣetrajña (le connaisseur du champ), de même que le jñāna (la connaissance) et le jñeya (ce qui doit être connu).13.2Le Seigneur Béni dit : « Ô fils de Kunti, ce corps est appelé le 'champ' (kṣetra). Ceux qui sont versés en cela appellent celui qui en est conscient le 'connaisseur du champ' (kṣetrajña). »13.3Et, ô descendant de la dynastie de Bharata, sache que Je suis le 'Connaisseur du champ' (kṣetrajña) dans tous les champs. À Mon avis, la véritable connaissance est celle du champ (kṣetra) et du connaisseur du champ (kṣetrajña).13.4Écoute de Moi, en bref, ce qu'est ce champ (kṣetra) et comment il est ; quelles sont ses transformations, et de quelle cause naît quel effet ; et qui est le connaisseur (kṣetrajña), et quelles sont Ses puissances.13.5Cela a été chanté de diverses manières par les Rṣis, distinctement par les différents types de textes védiques, et aussi par les aphorismes des Brahma Sūtras, qui sont rationnels, convaincants et décisifs.13.6Les grands éléments, l'égoïsme (ahaṃkāra), l'intellect (buddhi) et l'Inmanifesté (avyakta) lui-même ; les dix organes et le seul (mental), et les cinq objets des sens.13.7Le désir (icchā), la répulsion (dveṣa), le bonheur (sukha), la souffrance (duḥkha), l'agrégat (saṃghāta) (du corps et des organes), la sentience (cetanā), la fortitude (dhṛti) – ce champ (kṣetra), avec ses modifications, a été décrit brièvement.13.8L'humilité (amānitvam), l'absence de prétention (adambhitvam), la non-violence (ahiṃsā), la patience (kṣānti), la sincérité (ārjavam), le service du maître (ācāryopāsanam), la pureté (śaucam), la constance (sthairyam), la maîtrise de soi (ātmavinigrahaḥ) (du corps et des organes).13.9Le détachement (vairāgyam) à l'égard des objets des sens, et aussi l'absence d'égoïsme (anahaṃkāra) ; la perception du mal dans la naissance, la mort, la vieillesse, la maladie et la souffrance.13.10Le non-attachement (asakti) et l'absence d'affection (anabhiṣvaṅga) envers les fils, les épouses, les maisons, etc., et une constante équanimité du mental (samacittatvam) face à l'obtention du désirable et de l'indésirable.