अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते | इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः
ahaṃ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṃ pravartate . iti matvā bhajante māṃ budhā bhāvasamanvitāḥ
Je suis l'origine de tout ; de Moi tout procède. Ayant compris cela, les sages (budhas), emplis de ferveur (bhava), M'adorent.
I am the origin of all; everything moves on owing to Me. Realizing thus, the wise ones, filled with fervour, adore Me.
Les vagues naissent dans l'eau, dépendent de l'eau et se dissolvent dans l'eau. Le seul support des vagues est l'eau. De même, le seul support du monde entier est le Seigneur. Réalisant cela, ressentant l'omniprésence du Seigneur, les sages L'adorent avec dévotion et affection en tous lieux. Le Suprême est le même dans tous les pays et en tout temps. Il est la cause matérielle et efficiente. En tant que Mulaprakriti ou Avyaktam, le Seigneur est la source de toutes les formes. Le Seigneur est le primum mobile. Il pose Son regard sur Sa Shakti (pouvoir créateur) et le monde entier évolue et les formes se meuvent. L'homme mondain, qui n'a ni intellect aiguisé ni subtil, ne contemple les formes changeantes qu'à travers les yeux charnels. Il n'a aucune idée de la Présence Immanente, du substrat, de l'intelligence omniprésente ou de la conscience bienheureuse. Il est séduit par les formes passagères. Il fixe ses espoirs et sa joie sur ces formes transitoires. Il vit et s'efforce pour elles. Il se réjouit lorsqu'il a une femme et des enfants. Si ces formes disparaissent, il est noyé dans le chagrin. Mais les sages demeurent constamment dans le Suprême, la source et la vie de tout, et jouissent de la béatitude éternelle de l'Âtman (Soi) immortel et intérieur, leur propre Âtman non-duel, bien que toutes ces formes autour d'eux changent et disparaissent. Ils sont inébranlables dans le yoga. Ils sont dotés d'un yoga inébranlable. Ils sont intronisés dans le yoga. Ils adorent le Suprême en contemplation et jouissent de la béatitude indescriptible du Nirvikalpa Samadhi. Le Para Brahman, connu sous le nom de Vasudeva, est la source du monde entier. De Lui seul évolue le monde entier avec tous ses changements, à savoir l'existence (Sthiti), la destruction (Nasa), l'action (Kriya), le fruit (Phala) et la jouissance (Bhoga). Comprenant cela, les sages adorent l'Être Suprême et s'engagent dans une méditation profonde sur l'Absolu. (Cf. IX.10)
Waves originate in water? depend on water and dissolve in water. The only support for the waves is water. Even so the only support for the whole world is the Lord. Realising this? feeling the omnipresence of the Lord? the wise worship Him with devotion and affection in all places. The Supreme is the same in all countries and at all times. He is the material and the efficient cause.As Mulaprakriti or Avyaktam the Lord is the source of all forms. The Lord is the primum mobile. He gazes at His Sakti (creative power) and the whole world evolves and the forms move. The worldly man who has neither sharp nor subtle intellect beholds the changing forms only through the fleshly eyes. He has no idea of the Indwelling Presence? the substratum? the allpervading intelligence or the blissful consciousness. He is allured by the passing forms. He fixes his hopes and joy on these transitory forms. He lives and exerts for them. He rejoices when he gets a wife and children. If these forms pass away he is drowned in sorrow. But the wise ones constantly dwell in the Supreme? the source and the life of all? and enjoy the eternal bliss of the immortal? inner Self? their own nondual Atman? albeit all these forms around them change and pass away. They are steadfast in Yoga. They are endowed with unshakable Yoga. They are enthroned in Yoga. They worship the Supreme in contemplation and enjoy the indescribable bliss of Nirvikalpa Samadhi.Para Brahman? known as Vaasudeva? is the source of the whole world. From Him alone evolves the whole world with all its changes? viz.? existence (Sthiti)? destruction (Nasa)? action (Kriya)? fruit (Phala) and enjoyment (Bhoga). Understanding thus? the wise adore the Supreme Being and engage themselves in profound meditation on the Absolute. (Cf.IX.10)