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Bhagavad Gita / Kapitel 17 / Vers 25
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Bhagavad Gita 17.25

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः | दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः

Transliteration

tadityanabhisandhāya phalaṃ yajñatapaḥkriyāḥ . dānakriyāśca vividhāḥ kriyante mokṣakāṅkṣibhiḥ

Deutsch

Nach (dem Aussprechen) des Wortes Tat werden Opfer- und Askesehandlungen sowie die verschiedenen Gaben von den nach Befreiung Strebenden ohne Rücksicht auf Ergebnisse ausgeführt.

English

After (uttering) the word tat, acts of sacrifice and austerity as also the various acts of charity are performed without regard for results by persons aspiring for Liberation.

Erklärung — Deutsch

Mit Tat: Mit dem Aussprechen des Wortes Tat (Das). „Phalam“ ist die Frucht des Opfers, der Askese und der Wohltätigkeit. „Dānakriyāḥ“ sind Akte der Wohltätigkeit wie Gaben von Land, Gold, Reis, Kleidung usw. Die unsterbliche Seele, die die ganze Welt, die drei Gunas, die drei Körper, die drei Zustände des Wachens, Träumens und Tiefschlafs transzendiert, die alles erleuchtet, die die Grundlage von allem und die Quelle von allem ist, wird durch das Wort Tat bezeichnet. Die Weisen und die Aspiranten meditieren über Tat. Sie sprechen das Wort Tat aus und sagen: „Mögen all unsere Handlungen und ihre Früchte im Namen von Tat (Das oder Brahman) sein.“ So opfern sie alle Handlungen und ihre Früchte dem Brahman und praktizieren Entsagung. Sie werden von Egoismus und der Bindung des Karma befreit. Sie erreichen Selbsterkenntnis durch Reinheit des Herzens, verursacht durch selbstlose, motivlose und wunschlose Handlungen. Die Handlung, die durch das Aussprechen von Om am Anfang veredelt und geheiligt wird und die „Dem“ (Tat) dargebracht wird, wird in die Natur des Brahman verwandelt. Alle Handlungen in ihrer Gesamtheit, o Arjuna, münden in Weisheit (IV.33). Wer die Handlungen im Geiste des Opfers ausführt, wird schließlich Brahman. Tat ist symbolisch für die Darbringung aller Früchte solcher Aktivitäten an Brahman. Wenn man Tat ausspricht, ist es gleichbedeutend mit der Aussage: „Sie sind nicht mein.“ Was mit Om begonnen wurde, wird mit dem Aussprechen von Tat dem Brahman übergeben. Die Verwendung von Sat wird im folgenden Vers beschrieben.

Erklärung — English

With Tat With the utterance of the word Tat (That).Phalam Fruit of sacrifice? austerity and charity.Danakriyah Acts of charity such as gifts of land? gold? rice? clothes? etc.The immortal Soul which transcends the whole world? the three Gunas? the three bodies? the three,states of waking? dreaming and deep sleep? which illumines everything? which is the basis of all? and the source of everything is connoted by the word Tat. The sages and the aspirants meditate on Tat. They utter the word Tat and say? May all our actions and the fruits of them be in the name of Tat (That or Brahman).Thus they offer all actions and their fruits to Brahman and practise renunciation. They are freed from egoism and the bondage of Karma. They attain Selfrealisation through purity of heart caused by selfless? motiveless and desireless actions.The actions that is ennobled and sanctified by uttering Om at the beginning and which is offered to That is transformed into the nature of Brahman. All actions in their entirety? O Arjuna? culminate in wisdom (IV.33). He who does the actions with the spirit of sacrifice becomes Brahman eventually.Tat is symbolic of the presentation of all the fruits of all such activities to Brahman. If you utter Tat? it is tantamount to saying? They are nt mine. What has been begun with Om is given away to Brahman with the utterance of Tat.The use of Sat is described in the following verse.

Sanskrit
Deutsch
English
तत् (tat)
Das
That
इति (iti)
so
thus
अनभिसन्धाय (anabhisandhāya)
ohne abzuzielen auf
without aiming at
फलम् (phalam)
Frucht
fruit
यज्ञतपःक्रियाः (yajñatapaḥkriyāḥ)
Handlungen des Opfers und der Askese
acts of sacrifice and austerity
दानक्रियाः (dānakriyāḥ)
Handlungen der Gaben
acts of gits
च (ca)
und
and
विविधाः (vividhāḥ)
verschiedene
various
क्रियन्ते (kriyante)
werden ausgeführt
are performed
मोक्षकाङ्क्षिभिः (mokṣakāṅkṣibhiḥ)
von den nach Befreiung Strebenden.
by the seekers of liberation.
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Mehr aus Kapitel 17

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17.1Arjuna sprach: Aber, o Krishna, was ist die Lage (Niṣṭhā) derer, die die Vorschriften der Schriften (Śāstras) beiseitelegen und dennoch mit Glauben (Śraddhā) verehren? Ist es Sattva, Rajas oder Tamas?17.2Der Erhabene Herr sprach: Der Glaube (Śraddhā) der verkörperten Wesen, der aus ihrer eigenen Natur (Svabhāva) geboren ist, ist dreifach. Er ist sāttvisch, rājasisch und tāmasisch. Höre darüber.17.3O Bharata (Arjuna), der Glaube (Śraddhā) eines jeden ist entsprechend seiner Natur (Sattva). Dieser Mensch ist von Glauben (Śraddhā) erfüllt; woran er glaubt, das ist er wahrlich.17.4Die sāttvischen Menschen verehren die Götter (Devas); die rājasischen die Yakṣas und Rakṣasas; und andere, die tāmasischen Menschen, verehren Geister (Pretas) und Scharen von Naturgeistern (Bhūtas).17.5Jene Menschen, die schreckliche Askese (Tapas) üben, die nicht von den Schriften (Śāstras) vorgeschrieben ist, erfüllt von Heuchelei (Dambha) und Egoismus (Ahaṃkāra), angetrieben von Verlangen (Kāma), Anhaftung (Rāga) und Stärke (Bala).17.6Und wer, ohne Unterscheidungsvermögen, alle Organe im Körper sowie Mich, der im Körper wohnt, quält – wisse, dass diese von dämonischer Überzeugung sind.17.7Die Nahrung, die allen lieb ist, ist ebenfalls dreifach; und ebenso sind es Opfer, Askese und Wohltätigkeit. Höre nun diese Einteilung von ihnen.17.8Nahrungsmittel, die Lebensdauer, geistige Reinheit (Sattva), Kraft, Gesundheit, Glück und Freude mehren, die saftig, ölig, nahrhaft und angenehm sind, sind dem Sattvischen lieb.17.9Nahrungsmittel, die bitter, sauer, salzig, sehr heiß, scharf, trocken und brennend sind und die Schmerz, Kummer und Krankheit hervorrufen, sind dem Rajasischen lieb.17.10Nahrung, die verkocht, geschmacklos, faulig und abgestanden ist, sowie Speisereste und Unreines, ist dem Tamasischen lieb.