मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना | मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः
mayā tatamidaṃ sarvaṃ jagadavyaktamūrtinā . matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ
یہ سارا جہان میری غیر ظاہری صورت سے پھیلا ہوا ہے۔ تمام مخلوقات مجھ میں موجود ہیں، لیکن میں ان میں موجود نہیں ہوں!
This whole world is prevaded by Me in My unmanifest form. All beings exist in Me, but I am not contained in them!
اویَکْتَمُورْتِی (Avyaktamurti) پرم برہمن یا اعلیٰ غیر ظاہری ہستی ہے جو حواس کے لیے پوشیدہ ہے لیکن وجدان کے ذریعے قابلِ ادراک ہے۔ تمام مخلوقات، خالق برہما سے لے کر گھاس کے تنکے یا چیونٹی تک، ماورائی پرم برہمن میں رہتی ہیں۔ ان کا کوئی آزاد وجود نہیں ہے؛ وہ آتما کے ذریعے موجود ہیں جو ہر چیز کا سہارا ہے، جو ان سب کے نیچے ہے۔ یہاں کوئی چیز اسے شامل نہیں کرتی۔ چونکہ برہمن تمام مخلوقات کی آتما ہے، کوئی یہ سوچ سکتا ہے کہ وہ ان میں رہتا ہے۔ لیکن ایسا نہیں ہے۔ یہ کیسے ہو سکتا ہے؟ لامتناہی ایک محدود چیز میں کیسے سما سکتا ہے؟ برہمن کا کسی مادی چیز سے کوئی تعلق یا رابطہ نہیں ہے، جیسے کرسی یا میز کا زمین سے یا انسان یا کتاب کا ہوتا ہے۔ لہذا، وہ ان مخلوقات میں نہیں رہتا۔ جس کا اشیاء یا مخلوقات سے کوئی تعلق یا رابطہ نہ ہو، اسے کہیں بھی کسی برتن، صندوق، کمرے یا ظرف میں شامل نہیں کیا جا سکتا۔ آتما ان تمام اشکال میں جڑ نہیں پکڑتا۔ اسے ان میں سے کسی بھی شکل میں شامل نہیں کیا جاتا، جیسے ایتھر کسی شکل میں شامل نہیں ہوتا حالانکہ تمام اشکال ایتھر سے ماخوذ ہیں۔ تمام مخلوقات برہمن میں رہتی ہوئی دکھائی دیتی ہیں، لیکن یہ ایک وہم ہے۔ اگر یہ وہم ختم ہو جائے، تو برہمن کے سوا کہیں کچھ نہیں رہتا۔ جب جہالت، جو اس وہم کی وجہ ہے، غائب ہو جاتی ہے، تو ان مخلوقات کے وجود کا تصور بھی مٹ جائے گا۔ اشلوک 4 اور 5 میں، پربھو ایک تضاد یا بظاہر متضاد بات استعمال کرتے ہیں: "تمام مخلوقات مجھ میں رہتی ہیں اور پھر بھی مجھ میں نہیں رہتیں؛ میں ان میں نہیں رہتا۔" ایک مفکر کے لیے، اس میں کوئی حقیقی تضاد نہیں ہے۔ جیسے خلا تمام مخلوقات کو شامل کرتا ہے اور پھر بھی ان سے چھوا نہیں جاتا، اسی طرح پرم برہمن ہر چیز کو شامل کرتا ہے اور پھر بھی ان سے چھوا نہیں جاتا۔ یہاں تک کہ مولا پرکرتی (Mulaprakriti)، اس دنیا کا ماخذ یا رحم، بھی برہمن کے سہارے ہے۔ برہمن کا کوئی سہارا یا جڑ نہیں ہے۔ وہ اپنی قدیم شان میں رہتا ہے۔ (موازنہ کریں: VII.12، 24؛ VIII.22)
Avyaktamurti is Para Brahman or the Supreme Unmanifested Being invisible to the senses but cognisable through intuition. All beings from Brahma? the Creator? down to the blade of grass or an ant? dwell in the transcendental Para Brahman. They have no independent existence they exist through the Self which is the support for everythin? which underlies them all.Nothing here contains It. As Brahman is the Self of all beings? one may imagine that It dwells in them. But it is not so. How could it be How can the Infinite be contained in a finite object Brahman has no connection or contact with any material object? just as a chair or a table has contact with the ground or a man or a book. So It does not dwell in those beings. That which has no connection or contact with objects or beings cannot be contained anywhere as if in a vessel? trunk? room or receptacle. The Self is not rooted in all these forms. It is not contained by any of these forms just as the ether is not contained in any form though all forms are derived from the ether.All beings appear to be living in Brahman? but this is an illusion. If this illusion vanishes? nothing remains anywhere except Brahman. When ignorance? the cause of this illusion? disappears? the very idea of the existence of these beings also will vanish.In verses 4 and 5 the Lord uses a paradox or an apparent contradiction All beings dwell in Me and yet do not dwell in Me I do not dwell in them. For a thinker there is no real contradiction at all. Just as space contains all beings and yet is not touched by them? so also Para Brahman contains everything and yet is not touched by them. Even Mulaprakriti? the source or womb of this world? is supported by Brahman. Brahman has no support or root. It rests in Its own pristine glory. (Cf.VII.12?24VIII.22)