ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति | निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते
jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati . nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate
ఎవడైతే ద్వేషించడో, కోరుకోడో, వాడే నిత్య సన్యాసిగా తెలియబడాలి. ఓ మహాబాహో, ద్వంద్వాలకు అతీతుడైనవాడు సులభంగా బంధాల నుండి విముక్తుడవుతాడు.
He who does not hate and does not crave should be known as a man of constant renunciation.
సోమరితనం వల్లనో, అజ్ఞానం వల్లనో, కుటుంబ కలహాల వల్లనో, ఆపద వల్లనో, నిరుద్యోగం వల్లనో కేవలం కర్మలను విడిచిపెట్టినంత మాత్రాన ఒకడు సన్యాసి కాడు. నిజమైన సన్యాసి కపటమైన పిరికివాడు కాదు. కర్మయోగి ఎవడైతే బాధను, బాధను కలిగించే వస్తువులను ద్వేషించడో, సుఖాన్ని, సుఖాన్ని కలిగించే వస్తువులను కోరుకోడో, ఏ ఇంద్రియ వస్తువు పట్ల అనురాగం గానీ, విముఖత గానీ లేనివాడో, శీతోష్ణాలు, సుఖదుఃఖాలు, జయాపజయాలు, లాభనష్టాలు, స్తుతినిందలు, మానావమానాలు వంటి ద్వంద్వాలకు అతీతుడై ఉంటాడో, అట్టివాడు నిరంతరం కర్మలలో నిమగ్నమై ఉన్నప్పటికీ నిత్య సన్యాసిగా తెలియబడాలి. ఒకడు అధికారికంగా సన్యాసం తీసుకోనవసరం లేదు, కానీ పైన చెప్పిన మానసిక వైఖరి ఉంటే, అతడు నిత్య సన్యాసి. కేవలం కాషాయ వస్త్రాలు ఒకరిని సన్యాసిని చేయలేవు. అహంకారం మరియు కోరికలను నిజంగా త్యజించిన స్వచ్ఛమైన హృదయం కావాలి. వస్తువులను భౌతికంగా త్యజించడం అసలు త్యాగమే కాదు.
A man does not become a Sannyasi by merely giving up actions because of laziness or ignorance or some family arrel or calamity or unemployment. A true Sannyasi is not a hypocritical coward.The Karma Yogi who neither hates pain and the objects which give him pain? nor desires pleasure and the objects that give him pleasure? who has neither attachment nor aversion to any senseobject and who has risen above the pairs of heat and cold? joy and sorrow? success and failure? victory and defeat? gain and loss? praise and censure? honour and dishonour? should be known as a perpetual Sannyasi though he is ever engaged in action.One need not have taken Sannyasa formally but if he has the above mental attitutde? he is a perpetual Sannyasi. Mere ochrecoloured robe cannot make one a Sannyasi. What is wanted is a pure heart with true renunciation of egoism and desires. Physical renunciation of objects is no renunciation at all. (Cf.VI.1)