ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति | निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते
jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati . nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate
ಯಾರು ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಯಾರು ಆಶಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವನು ನಿತ್ಯಸಂನ್ಯಾಸಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಓ ಮಹಾಬಾಹುವೇ, ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಬಂಧನದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ.
He who does not hate and does not crave should be known as a man of constant renunciation.
ಸೋಮಾರಿತನದಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಕೌಟುಂಬಿಕ ಕಲಹದಿಂದ, ವಿಪತ್ತಿನಿಂದ ಅಥವಾ ನಿರುದ್ಯೋಗದಿಂದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದರಿಂದ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಸಂನ್ಯಾಸಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ಸಂನ್ಯಾಸಿ ಕಪಟಿಯಲ್ಲ, ಹೇಡಿಯಲ್ಲ. ನೋವನ್ನು ಮತ್ತು ನೋವು ನೀಡುವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸದ, ಸುಖವನ್ನು ಮತ್ತು ಸುಖ ನೀಡುವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಆಶಿಸದ, ಯಾವುದೇ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಅಸಹ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಶೀತ-ಉಷ್ಣ, ಸುಖ-ದುಃಖ, ಯಶಸ್ಸು-ವೈಫಲ್ಯ, ಜಯ-ಅಪಜಯ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟ, ಪ್ರಶಂಸೆ-ನಿಂದೆ, ಗೌರವ-ಅಗೌರವ ಮುಂತಾದ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯನ್ನು, ಅವನು ಸದಾ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿತ್ಯಸಂನ್ಯಾಸಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಒಬ್ಬನು ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಸಂನ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನು ಮೇಲಿನ ಮಾನಸಿಕ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ನಿತ್ಯಸಂನ್ಯಾಸಿ. ಕೇವಲ ಕೇಸರಿ ವಸ್ತ್ರವು ಒಬ್ಬನನ್ನು ಸಂನ್ಯಾಸಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳ ನಿಜವಾದ ತ್ಯಾಗದೊಂದಿಗೆ ಶುದ್ಧ ಹೃದಯವೇ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು. ವಸ್ತುಗಳ ಭೌತಿಕ ತ್ಯಾಗವು ನಿಜವಾದ ತ್ಯಾಗವೇ ಅಲ್ಲ.
A man does not become a Sannyasi by merely giving up actions because of laziness or ignorance or some family arrel or calamity or unemployment. A true Sannyasi is not a hypocritical coward.The Karma Yogi who neither hates pain and the objects which give him pain? nor desires pleasure and the objects that give him pleasure? who has neither attachment nor aversion to any senseobject and who has risen above the pairs of heat and cold? joy and sorrow? success and failure? victory and defeat? gain and loss? praise and censure? honour and dishonour? should be known as a perpetual Sannyasi though he is ever engaged in action.One need not have taken Sannyasa formally but if he has the above mental attitutde? he is a perpetual Sannyasi. Mere ochrecoloured robe cannot make one a Sannyasi. What is wanted is a pure heart with true renunciation of egoism and desires. Physical renunciation of objects is no renunciation at all. (Cf.VI.1)