सांख्ययोग

ಸಂಜಯನು ಹೇಳಿದನು: ಹೀಗೆ ಕರುಣೆಯಿಂದ ತುಂಬಿ, ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ನೀರು ತುಂಬಿ, ವ್ಯಾಕುಲಗೊಂಡಿದ್ದ ಮತ್ತು ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಅವನಿಗೆ ಮಧುಸೂದನನು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು.

सञ्जय उवाच |

ಶ್ರೀಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದನು: ಓ ಅರ್ಜುನ, ಈ ವಿಷಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅನಾರ್ಯರಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ, ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಒಯ್ಯದ ಮತ್ತು ಅಪಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ತರುವ ಈ ಕಶ್ಮಲವು ನಿನಗೆ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂತು?

श्रीभगवानुवाच |

ಓ ಪಾರ್ಥ, ನಪುಂಸಕತ್ವಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಬೇಡ. ಇದು ನಿನಗೆ ತಕ್ಕುದಲ್ಲ. ಓ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ತಾಪಗೊಳಿಸುವವನೇ, ಹೃದಯದ ಈ ಕ್ಷುಲ್ಲಕ ದೌರ್ಬಲ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಏಳು.

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते |

ಅರ್ಜುನ ಉವಾಚ | ಓ ಮಧುಸೂದನ, ಓ ಅರಿಸೂದನ, ಪೂಜಾರ್ಹರಾದ ಭೀಷ್ಮ ಮತ್ತು ದ್ರೋಣರ ವಿರುದ್ಧ ನಾನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಬಾಣಗಳಿಂದ ಹೇಗೆ ಹೋರಾಡಲಿ?

अर्जुन उवाच |

ಮಹಾನುಭಾವರಾದ ಗುರುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲದೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಿ ಬದುಕುವುದು ಶ್ರೇಯಸ್ಕರ. ಆದರೆ ಸಂಪತ್ತಿನ ಆಸೆಯಿಂದ ಗುರುಗಳನ್ನು ಕೊಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ರಕ್ತದಿಂದ ಮಲಿನವಾದ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸುವೆನು.

गुरूनहत्वा हि महानुभावान्

ನಮಗೆ ಯಾವುದು ಉತ್ತಮ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ನಾವು ಗೆಲ್ಲುತ್ತೇವೆಯೋ ಅಥವಾ ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾರೆಯೋ. ಯಾರನ್ನು ಕೊಂದರೆ ನಾವು ಬದುಕಲು ಇಚ್ಛಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಆ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಪುತ್ರರೇ ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿದ್ದಾರೆ.

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो

ಕಾರ್ಪಣ್ಯ ದೋಷದಿಂದ ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವವು ಕುಗ್ಗಿದೆ, ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದೆ. ನನಗೆ ಯಾವುದು ಶ್ರೇಯಸ್ಕರ ಎಂಬುದನ್ನು ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳು. ನಾನು ನಿನ್ನ ಶಿಷ್ಯ, ನಿನಗೆ ಶರಣಾಗಿದ್ದೇನೆ - ನನಗೆ ಉಪದೇಶಿಸು.

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः

ಏಕೆಂದರೆ, ಈ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಶತ್ರುರಹಿತವಾದ ಸಮೃದ್ಧ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದರೂ ಸಹ, ನನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸುಡುವ ನನ್ನ ಶೋಕವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಬಲ್ಲದು ಯಾವುದು ಎಂದು ನಾನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्

ಸಂಜಯ ಉವಾಚ | ಓ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ತಾಪಗೊಳಿಸುವವನೇ, ಹೃಷಿಕೇಶನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, 'ನಾನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಗೋವಿಂದನಿಗೆ ಹೇಳಿ ಗುಡಾಕೇಶನು ಮೌನವಾದನು.

सञ्जय उवाच |

ಓ ಭಾರತ, ಎರಡು ಸೇನೆಗಳ ಮಧ್ಯೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಅವನಿಗೆ ಹೃಷಿಕೇಶನು, ನಗುವವನಂತೆ, ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು:

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत |

ಶ್ರೀ ಭಗವಾನ್ ಉವಾಚ | ನೀನು ಜ್ಞಾನದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡುತ್ತಾ, ಶೋಕಿಸಲು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲದವರ ಬಗ್ಗೆ ಶೋಕಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ. ಪಂಡಿತರು (ಜ್ಞಾನಿಗಳು) ಬದುಕಿರುವವರಿಗಾಗಲಿ, ಸತ್ತವರಿಗಾಗಲಿ ಶೋಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

श्रीभगवानुवाच |

ನಾನು ಯಾವತ್ತೂ ಇರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ನೀನೂ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಈ ಜನನಾಯಕರೂ ಇರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಇದರ ನಂತರ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಇಲ್ಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಖಂಡಿತ.

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः |

ದೇಹಧಾರಿಯಾದ ಆತ್ಮವು ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ ಮತ್ತು ಮುಪ್ಪನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮರಣದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಧೀರರು (ಜ್ಞಾನಿಗಳು) ಇದರಿಂದ ಮೋಹಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा |

ಓ ಕೌಂತೇಯ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯಗಳ ಸಂಪರ್ಕವು ಶೀತ, ಉಷ್ಣ, ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅವು ಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೋಗುತ್ತವೆ, ಅವು ಅಶಾಶ್ವತವಾದವು – ಅವುಗಳನ್ನು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಸಹಿಸು, ಓ ಭಾರತ.

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः |

ಓ (ಪುರುಷರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಅರ್ಜುನನೇ), ಯಾವ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಇವುಗಳು ಪೀಡಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಆ ಧೀರನು ಅಮರತ್ವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನಾಗುತ್ತಾನೆ.

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ |

ಅಸತ್ತಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಸತ್ತಿಗೆ ನಾಶವಿಲ್ಲ. ಈ ಎರಡರ ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ತತ್ತ್ವದರ್ಶಿಗಳು ಕಂಡಿದ್ದಾರೆ.

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः |

ಯಾವುದರಿಂದ ಈ ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ಅವಿನಾಶಿ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಈ ಅವ್ಯಯವಾದದ್ದನ್ನು ಯಾರೂ ನಾಶಮಾಡಲು ಸಮರ್ಥರಲ್ಲ.

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् |

ಈ ದೇಹಗಳು ನಾಶವಾಗುವಂತಹವು ಎಂದು ನಿತ್ಯನಾದ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ, ಅಪ್ರಮೇಯನಾದ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಭಾರತ, ಯುದ್ಧ ಮಾಡು.

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः |

ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವವನು ಎಂದು ಯಾರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಯಾರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಅರಿಯರು. ಈ ಆತ್ಮವು ಕೊಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ.

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् |

ಆತ್ಮವು ಎಂದಿಗೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಎಂದಿಗೂ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಒಮ್ಮೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ನಂತರ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮವು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ, ನಿತ್ಯವಾದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಮತ್ತು ಪುರಾತನವಾದದ್ದು. ದೇಹವು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಅದು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ.

न जायते म्रियते वा कदाचि-

ಓ ಪಾರ್ಥ, ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅವಿನಾಶಿ, ನಿತ್ಯ, ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಯ ಎಂದು ಯಾರು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಆ ಮನುಷ್ಯನು ಹೇಗೆ ಮತ್ತು ಯಾರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಯಾರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಾನೆ? [ಇದು ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಂದು ದೃಢವಾದ ನಿರಾಕರಣೆ.]

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् |

ಹೇಗೆ ಮನುಷ್ಯನು ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೊಸ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹಧಾರಿಯು ಹಳೆಯ ದೇಹಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಇತರ ಹೊಸ ದೇಹಗಳನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ.

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय

ಶಸ್ತ್ರಗಳು ಇದನ್ನು ಛೇದಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬೆಂಕಿ ಇದನ್ನು ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ, ನೀರು ಇದನ್ನು ನೆನೆಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಗಾಳಿ ಇದನ್ನು ಒಣಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः |

ಇದನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲಾಗದು, ಇದನ್ನು ಸುಡಲಾಗದು, ಇದನ್ನು ತೇವಗೊಳಿಸಲಾಗದು ಮತ್ತು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಒಣಗಿಸಲಾಗದು. ಇದು ನಿತ್ಯ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಸ್ಥಿರ, ಅಚಲ ಮತ್ತು ಸನಾತನ.

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च |

ಇದು ಅವ್ಯಕ್ತವಾದುದು; ಇದು ಅಚಿಂತ್ಯವಾದುದು; ಇದು ಅವಿಕಾರ್ಯವಾದುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದನ್ನು ಹೀಗೆ ತಿಳಿದು ನೀನು ಶೋಕಿಸಬಾರದು.

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते |

ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ನೀನು ಈ ಆತ್ಮವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಾಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ಆಗಲೂ, ಓ ಮಹಾಬಾಹುವೇ, ನೀನು ಹೀಗೆ ಶೋಕಿಸಬಾರದು.

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् |

ಹುಟ್ಟಿದವರಿಗೆ ಸಾವು ನಿಶ್ಚಿತ, ಮತ್ತು ಸತ್ತವರಿಗೆ (ಮರು) ಹುಟ್ಟು ನಿಶ್ಚಿತ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅನಿವಾರ್ಯವಾದ ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ ನೀನು ಶೋಕಿಸಬಾರದು.

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च |

ಓ ಭಾರತ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತವೆ; ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ. ಮರಣಾನಂತರ ಅವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವ ಶೋಕವಿರಬಹುದು?

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत |

ಯಾರೋ ಒಬ್ಬರು ಇದನ್ನು ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಇದನ್ನು ಅದ್ಭುತವೆಂದು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಇದನ್ನು ಅದ್ಭುತವೆಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಯಾರೋ ಒಬ್ಬರು, ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದ ನಂತರವೂ ಇದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन-

ಓ ಭಾರತ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಕೊಲ್ಲಲಾಗದು. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗಾಗಿ ಶೋಕಿಸಬಾರದು.

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत |

ನಿನ್ನ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೂ ನೀನು ವಿಚಲಿತನಾಗಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ಷತ್ರಿಯನಿಗೆ ಧರ್ಮಯುದ್ಧಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾದದ್ದು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ.

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि |

ಓ ಪಾರ್ಥ, ತಾನಾಗಿಯೇ ಒದಗಿಬಂದ, ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ತೆರೆದ ದ್ವಾರವಾಗಿರುವ ಇಂತಹ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಕ್ಷತ್ರಿಯರು ಸುಖಿಗಳು.

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् |

ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ನೀನು ಈ ಧರ್ಮಯುದ್ಧವನ್ನು ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ಆಗ ನಿನ್ನ ಸ್ವಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ನೀನು ಪಾಪವನ್ನು ಹೊಂದುವೆ.

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि |

ಜನರು ನಿನ್ನ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಅಪಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಿಗೆ ಅಪಕೀರ್ತಿಯು ಮರಣಕ್ಕಿಂತಲೂ ಕೆಟ್ಟದು.

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् |

ಮಹಾರಥರು ನಿನ್ನನ್ನು ಭಯದಿಂದ ಯುದ್ಧದಿಂದ ನಿವೃತ್ತನಾದವನೆಂದು ಭಾವಿಸುವರು; ಮತ್ತು ನೀನು ಯಾರಿಂದ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೆಯೋ, ಅವರ ಮುಂದೆ ನೀನು ಲಘುವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವೆ.

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः |

ನಿನ್ನ ಶತ್ರುಗಳು ನಿನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಿಂದಿಸುತ್ತಾ ಅನೇಕ ಅಸಭ್ಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡುವರು. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ದುಃಖಕರವಾದುದು ಇನ್ನೇನಿದೆ?

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः |

ನೀನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಮಡಿದರೆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ, ಅಥವಾ ಗೆದ್ದರೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಕೌಂತೇಯ (ಅರ್ಜುನ), ಯುದ್ಧಕ್ಕಾಗಿ ದೃಢ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಏಳು.

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् |

ಸುಖ-ದುಃಖ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟ, ಜಯ-ಅಪಜಯಗಳನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಭಾವಿಸಿ, ನಂತರ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧನಾಗು. ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ನೀನು ಪಾಪವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ |

ಓ ಪಾರ್ಥ, ಈ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ನಿನಗೆ ಸಾಂಖ್ಯ (ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ) ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಯೋಗದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಈ (ಬುದ್ಧಿ) ಯನ್ನು ಕೇಳು, ಯಾವ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗಿ ನೀನು ಕರ್ಮಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುವೆ.

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु |

ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನದ ನಾಶವಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ದೋಷವೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಧರ್ಮದ ಅಲ್ಪ ಭಾಗವೂ ಮಹಾ ಭಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते |

ಓ ಕುರುನಂದನ (ಅರ್ಜುನ), ಈ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ, ಏಕಾಗ್ರವಾದ ನಿಶ್ಚಯಾತ್ಮಕ ಬುದ್ಧಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅನಿಶ್ಚಯಾತ್ಮಕ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಅನೇಕ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಅನಂತವಾಗಿರುತ್ತವೆ.

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन |

ಓ ಪೃಥಾಪುತ್ರ (ಅರ್ಜುನ), ಅವಿವೇಕಿಗಳಾದ ಜನರು, ವೇದಗಳ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿ, 'ಬೇರೇನೂ ಇಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳುವವರು, ಕರ್ಮಫಲವಾಗಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ನೀಡುವ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ಅನೇಕ ವಿಶೇಷ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಈ ಪುಷ್ಪಿತವಾದ (ಆಕರ್ಷಕ) ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಆಸೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗವೇ ಅವರ ಗುರಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ.

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः |

ಓ ಪೃಥಾಪುತ್ರ (ಅರ್ಜುನ), ಅವಿವೇಕಿಗಳಾದ ಜನರು, ವೇದಗಳ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿ, 'ಬೇರೇನೂ ಇಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳುವವರು, ಕರ್ಮಫಲವಾಗಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ನೀಡುವ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ಅನೇಕ ವಿಶೇಷ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಈ ಪುಷ್ಪಿತವಾದ (ಆಕರ್ಷಕ) ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಆಸೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗವೇ ಅವರ ಗುರಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ.

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् |

ಭೋಗೈಶ್ವರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿ, ಆ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಕದಡಲ್ಪಟ್ಟವರ ಬುದ್ಧಿಯು ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् |

ಅರ್ಜುನ, ವೇದಗಳು ತ್ರಿಗುಣಗಳ ವಿಷಯವನ್ನು ಕುರಿತಿವೆ. ನೀನು ತ್ರಿಗುಣಾತೀತನಾಗು, ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗು, ಸದಾ ಸತ್ವಗುಣದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವವನಾಗು, ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ಚಿಂತೆಯಿಲ್ಲದವನಾಗು ಮತ್ತು ಆತ್ಮನಿಷ್ಠನಾಗು.

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन |

ಎಲ್ಲೆಡೆ ಜಲಪ್ರವಾಹದಿಂದ ತುಂಬಿದಾಗ ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಉಪಯೋಗವಿದೆಯೋ, ಅಷ್ಟೇ ಉಪಯೋಗವು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ.

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके |

ನಿನಗೆ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುವ ಅಧಿಕಾರವಿದೆಯೇ ಹೊರತು, ಎಂದಿಗೂ ಕರ್ಮಫಲಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ನೀನು ಕರ್ಮಫಲಕ್ಕೆ ಕಾರಣನಾಗಬೇಡ ಮತ್ತು ಅಕರ್ಮಣ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಇರದಿರಲಿ.

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन |

ಧನಂಜಯ, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿ, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಸಿದ್ಧಿ-ಅಸಿದ್ಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವದಿಂದಿದ್ದು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡು. ಸಮತ್ವವೇ ಯೋಗ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय |

ಧನಂಜಯ, ಬುದ್ಧಿಯೋಗಕ್ಕಿಂತ ಕರ್ಮವು ಬಹಳಷ್ಟು ಕೀಳು. ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹುಡುಕು. ಫಲಕ್ಕಾಗಿ ಆಸೆಪಡುವವರು ಕೃಪಣರು (ದೀನರು).

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय |

ಬುದ್ಧಿಯುಕ್ತನಾದವನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸುಕೃತ ಮತ್ತು ದುಷ್ಕೃತ ಎರಡನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯೋಗಕ್ಕಾಗಿ ನಿನ್ನನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೋ. ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಕೌಶಲವೇ ಯೋಗ.

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते |

ಏಕೆಂದರೆ, ಬುದ್ಧಿಯುಕ್ತರಾದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಫಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಜನ್ಮಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ದುಃಖರಹಿತವಾದ ಪರಮಪದವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ.

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः |

ಯಾವಾಗ ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯು ಮೋಹದ ಕಲ್ಮಷವನ್ನು ದಾಟಿ ಹೋಗುವುದೋ, ಆಗ ನೀನು ಕೇಳಬೇಕಾದ ಮತ್ತು ಕೇಳಿದ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ.

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति |

ಯಾವಾಗ ಕೇಳಿದ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ವಿಚಲಿತವಾದ ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವುದೋ, ಆಗ ನೀನು ವಿವೇಕದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ.

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला |

ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: ಓ ಕೇಶವ, ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ, ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನ ಲಕ್ಷಣಗಳೇನು? ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನು ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ? ಹೇಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ? ಹೇಗೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ?

अर्जुन उवाच |

ಶ್ರೀ ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದನು: ಓ ಪಾರ್ಥ, ಯಾವಾಗ ಮನುಷ್ಯನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಆತ್ಮನಿಂದಲೇ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಅವನನ್ನು ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

श्रीभगवानुवाच |

ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ವಿಚಲಿತವಾಗದೆ, ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಆಸೆಯಿಲ್ಲದೆ, ರಾಗ, ಭಯ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಮುನಿಯನ್ನು ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः |

ಯಾವನು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅನಾಸಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಶುಭ ಅಥವಾ ಅಶುಭವಾದುದನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಸಂತೋಷಪಡದೆ, ದ್ವೇಷಿಸದೆ ಇರುತ್ತಾನೋ, ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् |

ಆಮೆ ತನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆಯಿಂದ ಒಳಕ್ಕೆ ಎಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಯಾವಾಗ ಈ ಯೋಗಿಯು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः |

ಆಹಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ದೇಹಿಗೆ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳ ರುಚಿ (ಆಸಕ್ತಿ) ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕರಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ಅವನ ಆ ರುಚಿಯೂ ಸಹ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ.

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः |

ಏಕೆಂದರೆ, ಓ ಕುಂತೀಪುತ್ರ, ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ವಿವೇಕಿಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಹ ಪ್ರಬಲವಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಸೆಳೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತವೆ.

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः |

ಅವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಪರಮವಾಗಿ ಏಕಾಗ್ರಚಿತ್ತನಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ, ಯಾರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿವೆಯೋ, ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः |

ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಾಮ (ಬಯಕೆ) ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಕಾಮದಿಂದ ಕ್ರೋಧವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते |

ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಮೋಹವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮೋಹದಿಂದ ಸ್ಮೃತಿಭ್ರಂಶ (ಜ್ಞಾಪಕಶಕ್ತಿಯ ನಾಶ) ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ಮೃತಿಭ್ರಂಶದಿಂದ ಬುದ್ಧಿನಾಶ (ವಿವೇಚನಾ ಶಕ್ತಿಯ ನಾಶ) ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಬುದ್ಧಿನಾಶದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ವಿನಾಶ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ.

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः |

ಆದರೆ, ರಾಗದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ, ತನ್ನ ವಶದಲ್ಲಿರುವ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾ ಚಲಿಸುವ ಆತ್ಮವಶನಾದ ಮನುಷ್ಯನು ಪ್ರಸಾದವನ್ನು (ಶಾಂತಿಯನ್ನು) ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.

रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् | (or वियुक्तैस्तु)

ಪ್ರಸಾದ (ಶಾಂತಿ) ಉಂಟಾದಾಗ, ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳ ನಾಶವು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಪ್ರಸನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನವನ ಬುದ್ಧಿಯು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ.

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते |

ಅಯುಕ್ತನಿಗೆ (ಅಸ್ಥಿರನಿಗೆ) ಬುದ್ಧಿಯಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅಯುಕ್ತನಿಗೆ ಭಾವನೆಯಿಲ್ಲ. ಭಾವನೆಯಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಶಾಂತಿಯಿಲ್ಲ. ಶಾಂತಿಯಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಸುಖವು ಎಲ್ಲಿಂದ?

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना |

ಏಕೆಂದರೆ, ಸಂಚರಿಸುವ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಹಿಂದೆ ಮನಸ್ಸು ಅನುಸರಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ದೋಣಿಯನ್ನು ಗಾಳಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವಂತೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते |

ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಮಹಾಬಾಹೋ, ಯಾವಾತನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಎಲ್ಲಾ ವಿಧಗಳಿಂದಲೂ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆಯೋ, ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः |

ಯಾವ ವಿಷಯವು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ರಾತ್ರಿಯೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ಸಂಯಮಿಯು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಯಾವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುತ್ತಾರೋ, ಅದು ನೋಡುವ ಮುನಿಗೆ ರಾತ್ರಿಯಾಗಿದೆ.

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी |

ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಯಿಂದಲೂ ನೀರು ತುಂಬಿದರೂ ಅಚಲವಾಗಿರುವ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ನೀರು ಹೇಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲಾ ಕಾಮಗಳು ಯಾರನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಅವನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಕಾಮಕಾಮಿಯು (ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಬಯಸುವವನು) ಅಲ್ಲ.

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं

ಯಾವ ಮನುಷ್ಯನು ಎಲ್ಲಾ ಕಾಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ನಿಃಸ್ಪೃಹನಾಗಿ, ನಿರ್ಮಮನಾಗಿ, ನಿರಹಂಕಾರಿಯಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः |

ಓ ಪಾರ್ಥ, ಇದು ಬ್ರಾಹ್ಮೀ ಸ್ಥಿತಿ. ಇದನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ ಯಾರೂ ಮೋಹಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति |