ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: ಓ ಕೃಷ್ಣ, ನೀನು ಕರ್ಮಗಳ ಸಂನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತೀಯ, ಮತ್ತೆ ಕರ್ಮಯೋಗವನ್ನೂ ಹೊಗಳುತ್ತೀಯ. ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಶ್ರೇಯಸ್ಕರ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳು.
ಶ್ರೀ ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದನು: ಕರ್ಮಗಳ ಸಂನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಯೋಗ ಎರಡೂ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಆ ಎರಡರಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮಸಂನ್ಯಾಸಕ್ಕಿಂತ ಕರ್ಮಯೋಗವು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ.
ಯಾರು ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಯಾರು ಆಶಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವನು ನಿತ್ಯಸಂನ್ಯಾಸಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಓ ಮಹಾಬಾಹುವೇ, ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಬಂಧನದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ.
ಸಾಂಖ್ಯ (ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗ) ಮತ್ತು ಕರ್ಮಯೋಗಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ಮಕ್ಕಳು (ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು) ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಪಂಡಿತರಲ್ಲ. ಒಂದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಆಶ್ರಯಿಸಿದವನು ಎರಡರ ಫಲವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಸಾಂಖ್ಯರಿಂದ ಯಾವ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದೇ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಯೋಗಿಗಳಿಂದಲೂ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಎಂದು ಯಾರು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ.
ಆದರೆ, ಓ ಮಹಾಬಾಹುವೇ, ಯೋಗವಿಲ್ಲದೆ (ಕರ್ಮಯೋಗವಿಲ್ಲದೆ) ಸಂನ್ಯಾಸವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಕಷ್ಟ. ಯೋಗಯುಕ್ತನಾದ ಮುನಿಯು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲಿಯೇ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ.
ಯೋಗಯುಕ್ತನಾದ, ಶುದ್ಧಾತ್ಮನಾದ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಗೆದ್ದ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದ, ಸಮಸ್ತ ಭೂತಗಳಲ್ಲಿಯೂ ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಕಾಣುವವನು, ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ ಅದರಿಂದ ಲೇಪಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ತತ್ತ್ವವನ್ನರಿತ ಯೋಗಿಯು, ತಾನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಮೂಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಉಣ್ಣುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಮಲಗಿದ್ದರೂ, ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, 'ನಾನು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಕು.
ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ಬಿಡುತ್ತಾ, ಹಿಡಿಯುತ್ತಾ, ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತಾ, ಮುಚ್ಚುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ ಸಹ, 'ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಾರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವರ್ತಿಸುತ್ತವೆ' ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಯಾವನು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಪಿಸಿ, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ನೀರಿನಿಂದ ಕಮಲದ ಎಲೆಯು ಹೇಗೆ ಲೇಪಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ ಪಾಪದಿಂದ ಲೇಪಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಯೋಗಿಗಳು ದೇಹದಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದಲೂ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಆತ್ಮಶುದ್ಧಿಗಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಯುಕ್ತನು (ಸಮಚಿತ್ತನಾದವನು) ಶಾಶ್ವತವಾದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅಯುಕ್ತನು (ಸಮಚಿತ್ತನಲ್ಲದವನು) ಕಾಮದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿ ಫಲದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾಗಿ ಬಂಧಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ದೇಹಧಾರಿಯಾದ ಆತ್ಮವಶನಾದವನು (ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣವುಳ್ಳವನು), ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಒಂಬತ್ತು ದ್ವಾರಗಳಿರುವ ನಗರದಲ್ಲಿ (ದೇಹದಲ್ಲಿ) ಸುಖವಾಗಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ, ತಾನು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದೆ ಅಥವಾ ಮಾಡಿಸದೆ.
ಪ್ರಭುವು (ಆತ್ಮನು) ಲೋಕಕ್ಕೆ ಕರ್ತೃತ್ವವನ್ನಾಗಲೀ, ಕರ್ಮಗಳನ್ನಾಗಲೀ ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಕರ್ಮಫಲಗಳ ಸಂಬಂಧವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಸ್ವಭಾವವೇ (ಪ್ರಕೃತಿಯೇ) ಪ್ರವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ.
ವಿಭುವು (ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾದ ಪರಮಾತ್ಮನು) ಯಾರ ಪಾಪವನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಪುಣ್ಯವನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜ್ಞಾನವು ಆವೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅದರಿಂದ ಜೀವಿಗಳು ಮೋಹಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಆದರೆ, ಯಾರ ಅಜ್ಞಾನವು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಾಶವಾಗಿದೆಯೋ, ಅವರ ಜ್ಞಾನವು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಆ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನಿಟ್ಟು, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನೇ ತಮ್ಮ ಆತ್ಮನೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ನಿಷ್ಠರಾಗಿ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನೇ ಪರಮಗತಿಯೆಂದು ತಿಳಿದವರು, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳನ್ನು ತೊಳೆದುಕೊಂಡು, ಮತ್ತೆ ಮರಳಿ ಬಾರದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು (ಮೋಕ್ಷವನ್ನು) ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ವಿದ್ಯೆ ಮತ್ತು ವಿನಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಲ್ಲಿ, ಹಸುವಿನಲ್ಲಿ, ಆನೆಯಲ್ಲಿ, ನಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಶ್ವಪಚನಲ್ಲಿ (ಚಂಡಾಲನಲ್ಲಿ) ಕೂಡ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಮದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾರೆ.
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಸಮತ್ವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆಯೋ, ಅವರೇ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೇ (ದೇಹದಲ್ಲಿರುವಾಗಲೇ) ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ನಿರ್ದೋಷನೂ, ಸಮನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮನ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ.
ಬ್ರಹ್ಮನ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ, ಸ್ಥಿರಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳ, ಮೋಹರಹಿತನಾದ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯು ಇಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ಪಡೆದು ಹರ್ಷಿಸಬಾರದು, ಅನಿಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ಪಡೆದು ವಿಚಲಿತನಾಗಬಾರದು.
ಬಾಹ್ಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿರಹಿತನಾದವನು ಆತ್ಮನಲ್ಲಿರುವ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾದ ಅಂತಹವನು ಅಕ್ಷಯವಾದ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಭೋಗಗಳು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಗೆ ಆದಿ-ಅಂತ್ಯಗಳಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಕೌಂತೇಯ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ರಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮುನ್ನವೇ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ವೇಗವನ್ನು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಯಾರು ಸಮರ್ಥನೋ, ಆ ಮನುಷ್ಯನು ಯುಕ್ತನೂ (ಯೋಗಿಯೂ) ಸುಖಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.
ಯಾರು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಸುಖಿಯಾಗಿರುವನೋ, ಯಾರು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ರಮಿಸುವನೋ, ಮತ್ತು ಯಾರು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಜ್ಯೋತಿಯಾಗಿರುವನೋ, ಆ ಯೋಗಿಯು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಆಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಿರ್ವಾಣವನ್ನು (ಬ್ರಹ್ಮನ್ನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವುದನ್ನು) ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾದ, ಸಂಶಯಗಳು ನಿವಾರಣೆಯಾದ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದ ಋಷಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಿರ್ವಾಣವನ್ನು (ಬ್ರಹ್ಮನ್ನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವುದನ್ನು) ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದ, ಆತ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿದ ಯತಿಗಳಿಗೆ (ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ) ಬ್ರಹ್ಮನಿರ್ವಾಣವು (ಬ್ರಹ್ಮನ್ನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವುದು) ಎಲ್ಲ ಕಡೆಯಿಂದಲೂ ಲಭ್ಯವಿದೆ.
ಬಾಹ್ಯ ಸ್ಪರ್ಶಗಳನ್ನು ಹೊರಗಿಟ್ಟು, ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹುಬ್ಬುಗಳ ನಡುವೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿ, ಮೂಗಿನೊಳಗೆ ಸಂಚರಿಸುವ ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅಪಾನ ವಾಯುಗಳನ್ನು ಸಮಾನಗೊಳಿಸಿ (ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸಿ).
ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದ ಮುನಿಯು ಮೋಕ್ಷವನ್ನೇ ಪರಮ ಗುರಿಯಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಇಚ್ಛೆ, ಭಯ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಹವನು ಸದಾ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ಯಜ್ಞಗಳು ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸುಗಳ ಭೋಕ್ತಾರನೂ, ಸಕಲ ಲೋಕಗಳ ಮಹೇಶ್ವರನೂ, ಸಕಲ ಭೂತಗಳ ಮಿತ್ರನೂ ಆದ ನನ್ನನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡವನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.