ಶ್ರೀ ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದನು: ಓ ಪಾರ್ಥ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಸಕ್ತಗೊಳಿಸಿ, ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾ, ನನ್ನನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸಿ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಅರಿಯುವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು.
ನಾನು ನಿನಗೆ ವಿಜ್ಞಾನ ಸಹಿತವಾದ ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೇಳುವೆನು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದ ನಂತರ ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದ್ದು ಬೇರೇನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಾವಿರಾರು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಯಾರೋ ಒಬ್ಬರು ಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಸಿದ್ಧರಾದವರಲ್ಲಿಯೂ ಯಾರೋ ಒಬ್ಬರು ನನ್ನನ್ನು ತತ್ತ್ವತಃ ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರ – ಹೀಗೆ ಇದು ನನ್ನ ಎಂಟು ವಿಧದ ಭಿನ್ನ ಪ್ರಕೃತಿಯಾಗಿದೆ.
ಓ ಮಹಾಬಾಹುವೇ, ಇದು ಅಪರ (ಕನಿಷ್ಠ) ಪ್ರಕೃತಿ. ಆದರೆ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ನನ್ನ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ತಿಳಿ, ಅದು ಜೀವಭೂತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದರಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಧಾರಣೆಯಾಗಿದೆ.
ಈ ಎರಡು ಪ್ರಕೃತಿಗಳೇ ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಗಳ ಮೂಲ ಎಂದು ತಿಳಿ. ನಾನು ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತಿನ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಳಯವೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ.
ಓ ಧನಂಜಯ, ನನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ. ಈ ಸಮಸ್ತವೂ ದಾರದಲ್ಲಿ ಮುತ್ತುಗಳ ಸಮೂಹದಂತೆ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಪೋಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಓ ಕೌಂತೇಯ, ನಾನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ರಸವಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಚಂದ್ರ-ಸೂರ್ಯರಲ್ಲಿ ಪ್ರಭೆಯಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಎಲ್ಲಾ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಣವವಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶಬ್ದವಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಪೌರುಷವಾಗಿದ್ದೇನೆ.
ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯ ಗಂಧವೂ ನಾನೇ, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ತೇಜಸ್ಸೂ ನಾನೇ; ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವನವೂ ನಾನೇ ಮತ್ತು ತಪಸ್ವಿಗಳಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸೂ ನಾನೇ.
ಓ ಪಾರ್ಥ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಸನಾತನ ಬೀಜವು ನಾನೇ ಎಂದು ತಿಳಿ. ನಾನು ಬುದ್ಧಿವಂತರ ಬುದ್ಧಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ, ತೇಜಸ್ವಿಗಳ ತೇಜಸ್ಸು ನಾನಾಗಿದ್ದೇನೆ.
ಭರತಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಬಲಶಾಲಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಕಾಮ ಮತ್ತು ರಾಗದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಬಲವಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಲ್ಲದ ಕಾಮ (ಇಚ್ಛೆ) ನಾನಾಗಿದ್ದೇನೆ.
ಯಾವ ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಭಾವಗಳಿವೆಯೋ, ಯಾವ ರಾಜಸ ಮತ್ತು ತಾಮಸ ಭಾವಗಳಿವೆಯೋ, ಅವೆಲ್ಲವೂ ನನ್ನಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಆದರೆ ನಾನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಅವು ನನ್ನಲ್ಲಿವೆ!
ಈ ಮೂರು ಗುಣಮಯ ಭಾವಗಳಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡಿರುವ ಈ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತು, ಇವುಗಳಿಗಿಂತ ಅತೀತನಾದ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಯನಾದ ನನ್ನನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ನನ್ನ ಈ ದೈವೀ ಗುಣಮಯ ಮಾಯೆಯು ದಾಟಲು ಕಷ್ಟಕರವಾದುದರಿಂದ, ನನ್ನನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸುವವರು ಮಾತ್ರ ಈ ಮಾಯೆಯನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ.
ಮಾಯೆಯಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ, ಆಸುರೀ ಭಾವವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದ, ದುಷ್ಕರ್ಮಿಗಳಾದ ಮೂಢರು ಮತ್ತು ನರಾಧಮರು ನನ್ನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಓ ಅರ್ಜುನ, ಭರತಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ಪುಣ್ಯವಂತ ಜನರು ನನ್ನನ್ನು ಭಜಿಸುತ್ತಾರೆ: ಆರ್ತರು (ದುಃಖಿತರು), ಜಿಜ್ಞಾಸುಗಳು (ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಸುವವರು), ಅರ್ಥಾರ್ಥಿಗಳು (ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಯಸುವವರು) ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಗಳು.
ಅವರಲ್ಲಿ, ನಿತ್ಯಯುಕ್ತನಾದ ಮತ್ತು ಏಕಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಜ್ಞಾನಿಯು ಶ್ರೇಷ್ಠನು. ಏಕೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ನಾನು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯನು, ಮತ್ತು ಅವನು ಸಹ ನನಗೆ ಪ್ರಿಯನು.
ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಉದಾರರೇ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಯು ನನ್ನ ಆತ್ಮವೇ ಎಂದು ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯ. ಏಕೆಂದರೆ, ಸ್ಥಿರಚಿತ್ತನಾದ ಅವನು ಅನುತ್ತಮ ಗತಿಯಾದ ನನ್ನನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸಿದ್ದಾನೆ.
ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ವಾಸುದೇವನೇ ಸರ್ವಸ್ವ ಎಂದು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿಯು ನನ್ನನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಹ ಮಹಾತ್ಮನು ಅತ್ಯಂತ ದುರ್ಲಭನು.
ವಿವಿಧ ಕಾಮಗಳಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಜನರು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ, ಆಯಾ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಇತರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಯಾವ ಯಾವ ಭಕ್ತನು ಯಾವ ಯಾವ ದೇವತಾ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುವನೋ, ಆ ಆ ಭಕ್ತನ ಆ ಅಚಲವಾದ ಶ್ರದ್ಧೆಯನ್ನು ನಾನೇ ದೃಢಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಆ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದವನಾಗಿ, ಆ ಭಕ್ತನು ಆ ದೇವತೆಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ತನಗೆ ಬೇಕಾದ ಫಲಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಫಲಗಳನ್ನು ನಾನೇ ನಿಯಮಿಸಿರುತ್ತೇನೆ.
ಅಲ್ಪಬುದ್ಧಿಯವರ ಆ ಫಲವು ನಾಶವಾಗುವಂತಹದ್ದಾಗಿರುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ನನ್ನ ಭಕ್ತರು ನನ್ನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೇರುತ್ತಾರೆ.
ಬುದ್ಧಿಯಿಲ್ಲದವರು, ಅವ್ಯಕ್ತನಾದ ನನ್ನನ್ನು ವ್ಯಕ್ತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದವನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ನನ್ನ ಅವ್ಯಯವಾದ, ಅನುಪಮವಾದ ಪರಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಹೀಗೆ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಯೋಗಮಾಯೆಯಿಂದ ಆವೃತನಾದ ನಾನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿಲ್ಲ. ಈ ಮೋಹಗೊಂಡ ಲೋಕವು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ನನ್ನನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಅರ್ಜುನ, ನಾನು ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ, ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಬಲ್ಲೆನು; ಆದರೆ ನನ್ನನ್ನು ಯಾರೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಭಾರತ, ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದ್ವಂದ್ವಗಳ ಮೋಹದಿಂದ, ಪರಂತಪ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತವೆ.
ಆದರೆ, ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದವರ, ಪಾಪವು ಕೊನೆಗೊಂಡಿರುವವರ, ಆ ಜನರು ದ್ವಂದ್ವಗಳ ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ದೃಢವ್ರತರಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಭಜಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಯಾರು ಜರಾಮರಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಧ್ಯಾತ್ಮವನ್ನು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಯಾರು ನನ್ನನ್ನು ಅಧಿಭೂತ, ಅಧಿದೈವ ಮತ್ತು ಅಧಿಯಜ್ಞ ಸಹಿತನಾಗಿ ಅರಿಯುತ್ತಾರೋ, ಆ ಯುಕ್ತಚಿತ್ತರು ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ನನ್ನನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ.