क्षेत्रक्षेत्रज्ञविभागयोग
35 ಶ್ಲೋಕಗಳು
अर्जुन उवाच |
ಅರ್ಜುನ ಉವಾಚ: ಕೇಶವ, ನಾನು ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ, ಹಾಗೂ ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.
ಅರ್ಜುನ ಉವಾಚ: ಕೇಶವ, ನಾನು ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ, ಹಾಗೂ ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.
ಶ್ರೀ ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದನು: "ಓ ಕುಂತೀಪುತ್ರ, ಈ ಶರೀರವನ್ನು 'ಕ್ಷೇತ್ರ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಈ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಅರಿತವನನ್ನು 'ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ."
ಮತ್ತು, ಓ ಭಾರತವಂಶದ ಅರ್ಜುನ, ಎಲ್ಲಾ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ 'ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ' ನಾನೇ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞರ ಜ್ಞಾನವೇ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ ಎಂದು ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯ.
ಆ ಕ್ಷೇತ್ರ ಯಾವುದು, ಅದು ಹೇಗಿದೆ, ಅದರ ವಿಕಾರಗಳೇನು, ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದ ಯಾವುದು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆ ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ ಯಾರು, ಅವನ ಪ್ರಭಾವಗಳೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ನನ್ನಿಂದ ಕೇಳು.
ಇದನ್ನು ಋಷಿಗಳಿಂದ ಅನೇಕ ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಡಲಾಗಿದೆ, ವಿವಿಧ ವೇದ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಅನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ, ತರ್ಕಬದ್ಧವಾದ ಹಾಗೂ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಸೂತ್ರ ಪದಗಳಿಂದಲೂ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಮಹಾಭೂತಗಳು, ಅಹಂಕಾರ, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತವೇ, ಹತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಒಂದು (ಮನಸ್ಸು), ಹಾಗೂ ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗೋಚರ ವಿಷಯಗಳು (ಇವು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ).
ಇಚ್ಛೆ, ದ್ವೇಷ, ಸುಖ, ದುಃಖ, ಸಂಘಾತ (ದೇಹ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸಮೂಹ), ಚೇತನಾ (ಪ್ರಜ್ಞೆ), ಧೃತಿ (ಸ್ಥಿರತೆ) – ಈ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಅದರ ವಿಕಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಅಮಾನಿತ್ವ (ವಿನಯ), ಅದಂಭಿತ್ವ (ಡಂಬಾಚಾರವಿಲ್ಲದಿರುವುದು), ಅಹಿಂಸಾ (ಅಹಿಂಸೆ), ಕ್ಷಾಂತಿ (ಕ್ಷಮೆ), ಆರ್ಜವ (ನೇರತನ), ಆಚಾರ್ಯೋಪಾಸನ (ಗುರುಸೇವೆ), ಶೌಚ (ಶುದ್ಧತೆ), ಸ್ಥೈರ್ಯ (ಸ್ಥಿರತೆ), ಆತ್ಮವಿನಿಗ್ರಹ (ದೇಹ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣ).
ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ವೈರಾಗ್ಯ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದಿರುವುದು, ಮತ್ತು ಜನ್ಮ, ಮೃತ್ಯು, ಮುಪ್ಪು, ವ್ಯಾಧಿ ಹಾಗೂ ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿನ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೋಡುವುದು.
ಪುತ್ರ, ಪತ್ನಿ, ಮನೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅನಭಿಷ್ವಂಗ (ಅತಿಯಾದ ಮಮಕಾರವಿಲ್ಲದಿರುವುದು), ಹಾಗೂ ಇಷ್ಟ ಮತ್ತು ಅನಿಷ್ಟಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ನಿರಂತರ ಸಮಚಿತ್ತತ್ವ.
ಮತ್ತು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಅನನ್ಯ ಯೋಗದಿಂದ ಅವ್ಯಭಿಚಾರಿ ಭಕ್ತಿ (ಅಚಲ ಭಕ್ತಿ); ಏಕಾಂತ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಇಚ್ಛೆ; ಜನಸಂದಣಿಯಲ್ಲಿ ಅಸಕ್ತಿ.
ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಸ್ಥಿರತೆ, ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನದ ಗುರಿಯನ್ನು ದರ್ಶಿಸುವುದು – ಇದನ್ನೇ ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದುದೆಲ್ಲ ಅಜ್ಞಾನ.
ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುವೆನು, ಅದನ್ನು ತಿಳಿದು ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುವನು. ಅನಾದಿ, ಪರಬ್ರಹ್ಮವು ಸತ್ತೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ತೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಆ (ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ) ತತ್ತ್ವವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕೈಕಾಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಣ್ಣು, ತಲೆ, ಮುಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಅದು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿ ನಿಂತಿದೆ.
ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಣಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾ, ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ರಹಿತವಾಗಿಯೂ; ಅಸಕ್ತವಾಗಿಯೂ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪೋಷಿಸುತ್ತಲೂ; ನಿರ್ಗುಣವಾಗಿಯೂ, ಗುಣಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆಯೂ ಇದೆ.
ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹೊರಗೂ ಒಳಗೂ ಇದೆ; ಚರವೂ ಅಚರವೂ ಆಗಿದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅದು ತಿಳಿಯಲಾಗದು. ಅದು ದೂರದಲ್ಲಿದೆ, ಮತ್ತು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲೂ ಇದೆ.
ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ಆ ತತ್ತ್ವವು ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೂ, ವಿಭಕ್ತವಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಅದು ಭೂತಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ, ನಾಶಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.
ಅದು ಜ್ಯೋತಿಗಳಿಗೂ ಜ್ಯೋತಿಯಾಗಿದೆ, ಕತ್ತಲೆಗೂ ಮೀರಿದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞೇಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದಾದದ್ದು; ಎಲ್ಲರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ಹೀಗೆ ಕ್ಷೇತ್ರ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದ ನನ್ನ ಭಕ್ತನು ನನ್ನ ಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅರ್ಹನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಇವೆರಡೂ ಆದಿರಹಿತವೆಂದು ತಿಳಿ. ವಿಕಾರಗಳನ್ನೂ ಗುಣಗಳನ್ನೂ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವುಗಳೆಂದು ತಿಳಿ.
ಕಾರ್ಯ (ದೇಹ) ಮತ್ತು ಕಾರಣಗಳ (ಇಂದ್ರಿಯಗಳ) ಕರ್ತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕೃತಿಯು ಹೇತುವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುರುಷನು ಸುಖದುಃಖಗಳ ಭೋಕ್ತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಹೇತುವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಆತ್ಮನು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದರಿಂದ, ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗುಣಗಳೊಂದಿಗಿನ ಅವನ ಸಂಗವೇ ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿನ ಜನ್ಮಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪುರುಷನು ಸಾಕ್ಷಿ, ಅನುಮೋದಿಸುವವನು, ಪೋಷಕ, ಅನುಭವಿಸುವವನು, ಮಹಾಪ್ರಭು, ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನೆಂದೂ ಸಹ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ.
ಯಾವನು ಪುರುಷನನ್ನು (ಆತ್ಮನನ್ನು) ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಅದರ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.
ಕೆಲವರು ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಅಂತಃಕರಣದ ಸಹಾಯದಿಂದ ಆತ್ಮನನ್ನು ತಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ಸಾಂಖ್ಯ ಯೋಗದ ಮೂಲಕ, ಮತ್ತು ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಕರ್ಮ ಯೋಗದ ಮೂಲಕ (ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ).
ಆದರೆ, ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯದ ಇತರರು, ಬೇರೆಯವರಿಂದ ಕೇಳಿ ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಕೇಳಿದ್ದನ್ನೇ ಪರಮ ಆಶ್ರಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಅವರು ಸಹ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ.
ಭರತಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಚಲಿಸುವ ಅಥವಾ ಚಲಿಸದ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಕ್ಷೇತ್ರ (ದೇಹ) ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ (ಆತ್ಮ) ಗಳ ಸಂಯೋಗದಿಂದಲೇ ಎಂದು ತಿಳಿ.
ಯಾವನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು, ನಾಶವಾಗುವವುಗಳಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗದವನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ.
ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈಶ್ವರನನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾ, ಅವನು ತನ್ನಿಂದಲೇ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಮತ್ತು ಯಾವನು ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದಲೇ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮನನ್ನು ಕರ್ತೃವಲ್ಲದವನೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ.
ಯಾವಾಗ ಒಬ್ಬನು ಜೀವಿಗಳ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸ್ಥಿತಿಯು ಒಂದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿಸ್ತರಣೆಯು ಅದರಿಂದಲೇ ಆಗಿದೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಆಗುತ್ತಾನೆ.
ಕೌಂತೇಯ, ಈ ಅವ್ಯಯನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನು ಆದಿರಹಿತನಾಗಿರುವುದರಿಂದಲೂ, ನಿರ್ಗುಣನಾಗಿರುವುದರಿಂದಲೂ, ದೇಹದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾದ ಆಕಾಶವು ತನ್ನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಕಲುಷಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸರ್ವತ್ರ ನೆಲೆಸಿರುವ ಆತ್ಮನು ಕಲುಷಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಭಾರತ, ಒಂದೇ ಸೂರ್ಯನು ಈ ಇಡೀ ಲೋಕವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು ಇಡೀ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞರ ನಡುವಿನ ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮತ್ತು ಭೂತಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ (ಜೀವಿಗಳ ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ) ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಜ್ಞಾನದ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಯಾರು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪರಮ ಪದವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ.