यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता
yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā
ಆಮೆ ತನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆಯಿಂದ ಒಳಕ್ಕೆ ಎಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಯಾವಾಗ ಈ ಯೋಗಿಯು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
And when this one fully withdraws the senses from the objects of the senses, as a tortoise wholly (withdraws) the limbs, then his wisdom remains established.
ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ ಎನಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಓಡುವ ಸಹಜ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಯೋಗಿಯು ಪದೇ ಪದೇ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಆತ್ಮದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಯೋಗಿಯು ಕಣ್ಣು ಮಿಟುಕಿಸುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಜನಸಂದಣಿಯ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೂ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಅವನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಗದ್ದಲದಿಂದ ವಿಚಲಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿಯೂ ತನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡು ತನ್ನ ಕೇಂದ್ರವಾದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಮಿಸಬಹುದು. ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸತ್ತಂತೆ. ಹೊರಗಿನ ಕಂಪನಗಳಿಂದ ಅವನು ಪ್ರಭಾವಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ತನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ತರಬಹುದು. ಅವು ಅವನ ವಿಧೇಯ ಸೇವಕರು ಅಥವಾ ಸಾಧನಗಳಾಗಿರುತ್ತವೆ.
Withdrawal of the senses is Pratyahara or abstraction. The mind has a natural,tendency to run towards external objects. The Yogi again and again withdraws the mind from the objects of the senses and fixes it on the Self. A Yogi who is endowed with the power of Pratyahara can enter into Samadhi even in a crowded place by withdrawing his senses within the twinkling of an eye. He is not disturbed by tumultuous sounds and noises of any description. Even on the battlefield he can rest in his centre? the Self? by withdrawing his senses. He who practises Pratyahara is dead to the world. He will not be affected by the outside vibrations. At any time by mere willing he can bring his senses under his perfect control. They are his obedient servants or instruments.