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Bhagavad Gita / Chapitre 17 / Verset 28
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Bhagavad Gita 17.28

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् | असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह

Translittération

aśraddhayā hutaṃ dattaṃ tapastaptaṃ kṛtaṃ ca yat . asadityucyate pārtha na ca tatprepya no iha

Français

Ô fils de Pritha, tout ce qui est offert en sacrifice et donné en charité, ainsi que toute austérité entreprise ou toute action accomplie sans foi, est dit être sans valeur. Et cela n'a aucune conséquence après la mort, ni ici-bas.

English

O son of Prtha, whatever is offered in sacrifice and given in charity, as also whatever austerity is undertakne or whatever is done without, faith, is said to be of on avail. And it is of no conseence after death, nor here.

Explication — Français

Asat : Ce qui change de forme et n'a pas d'existence permanente. Cela ne signifie pas la non-existence en tant que telle. Les actes de sacrifice, d'austérité et de don qui sont accomplis sans foi, sous la contrainte, ou pour prévenir une sorte de problème ou pour satisfaire un désir, sont de nature `Asat`. Ils ne procurent aucun bénéfice ou fruit permanent à quiconque. Tout sacrifice, austérité ou don fait sans le dédier au Seigneur ne sera d'aucune utilité pour l'acteur dans cette vie terrestre ici-bas ou dans l'au-delà. Ce serait aussi inutile que des averses de pluie tombant sur un sol rocheux ou des oblations de `ghee` (beurre clarifié) versées sur des cendres froides. Si vous n'avez pas la foi, vous deviendrez égoïste et obstiné. Votre cœur deviendra dur. Si vous accomplissez même des centaines de sacrifices sans foi, sans l'esprit d'abandon de soi au Seigneur, même si vous distribuez la richesse du monde entier en charité sans foi et sans dévotion envers le Seigneur, tout cela serait sans valeur et inutile. Les sages n'apprécieront pas de tels sacrifices ou dons. L'énergie, l'argent et le temps sont simplement gaspillés. Ainsi, dans les Upanishads de la glorieuse Bhagavad Gita, la science de l'Éternel, l'écriture du Yoga, le dialogue entre Sri Krishna et Arjuna, se termine le dix-septième discours intitulé Le Yoga de la Division de la Triple Foi.

Explication — English

Asat That which changes form and has no permanent existence. It does not mean nonexistence as such.Acts of sacrifice? austerity and gift that are performed without faith? under pressure? or to prevent some sort of trouble or to gratify a craving? are Asat in their nature. They yield no permanent benefit or fruit to anybody.Any sacrifice? austerity or gift done without dedicating it to the Lord will be of no avail to the doer in this earthly life here or in the life beyond hereafter. It would be as useless as showers of rain falling on rocky ground or pouring oblations of ghee (clarified butter) on cold ashes. If you have no faith you will become egoistic and obstinate. Your heart will become hard. If you perform even hundreds of sacrifices without faith? without the spirit of selfsurrender to the Lord? even if you distribute the wealth of the whole world in charity without faith in and devotion to the Lord? all these would be worthless and useless. The sages will not appreciate such sacrifices or gifts. Energy? money and time are simply wasted.Thus in the Upanishads of the glorious Bhagavad Gita? the science of the Eternal? the scripture of Yoga? the dialogue between Sri Krishna and Arjuna? ends the seventeenth discourse entitledThe Yoga of the Division of the Threefold Faith. ,

Sanskrit
Français
English
aśraddhayā
sans foi
without faith
hutam
est sacrifié
is sacrificed
dattam
donné
given
tapaḥ
l'austérité
austerity
taptam
est pratiquée
is practised
kṛtam
accompli
performed
ca
et
and
yat
quoi que ce soit
whatever
asat
Asat
Asat
iti
ainsi
thus
ucyate
est appelé
is called
Pārtha
ô Pārtha
O Partha
na
non
not
ca
et
and
tat
cela
that
pretya
après la mort (dans l'au-delà)
hereafter (after death)
na
non
not
iha
ici.
here.
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Plus du chapitre 17

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17.1Arjuna dit : Mais, ô Krishna, quelle est la condition (niṣṭhā) de ceux qui, dotés de foi (śraddhā), adorent en ignorant les injonctions des écritures (śāstra) ? Est-ce sattva, rajas ou tamas ?17.2Le Seigneur Bienheureux dit : La foi (śraddhā) des êtres incarnés (dehinām), née de leur propre nature (svabhāvaja), est de trois sortes : sāttvikī (pure), rājasī (passionnée) et tāmasī (ignorante). Écoute à ce sujet.17.3Ô Bhārata, la foi (śraddhā) de chaque être est conforme à sa nature (sattva). L'homme est fait de foi ; ce qu'est sa foi, tel il est vraiment.17.4Les êtres sāttviques adorent les dieux (devāḥ) ; les rājasiques, les Yakṣas et les Rakṣasas ; et d'autres personnes, les tāmasiques, adorent les Prétas et les hordes de Bhūtas.17.5Ces personnes qui, livrées à l'ostentation (dambha) et à l'égoïsme (ahaṃkāra), et possédées par la passion (kāma), l'attachement (rāga) et la force, pratiquent des austérités (tapas) terribles non sanctionnées par les écritures (śāstra) ;17.6Ceux qui, dénués de discernement, torturent l'ensemble des éléments résidant dans le corps, ainsi que Moi-même qui demeure au sein du corps, sache qu'ils sont animés de résolutions asuriques (démoniaques).17.7La nourriture aussi, qui est chère à tous, est de trois sortes ; de même pour les sacrifices, l'austérité et la charité. Écoute cette classification les concernant.17.8Les nourritures qui augmentent la durée de vie, la pureté mentale (sattva), la force, la santé, le bonheur et la joie, et qui sont savoureuses, onctueuses, nourrissantes et agréables, sont chères à celui qui est doté de sattva.17.9Les nourritures amères, acides, salées, très chaudes, piquantes, sèches et brûlantes, et qui produisent la douleur, le chagrin et la maladie, sont chères à celui qui est de nature rajasique.17.10La nourriture qui a perdu sa fraîcheur, qui est dénuée de saveur, putride et périmée, ainsi que les restes et ce qui est impur pour le sacrifice, est chère à celui qui est doté de tamas.