Bhagavad Gita 6.12

Das Selbst bedeutet hier den Geist. Das wahre Höchste Selbst ist das Atman. Dies ist primär (Mukhya). Der Geist ist auch das Selbst. Aber dies wird in einem sekundären Sinne (Gauna) verwendet. Mukhya Atman ist Brahman oder das höchste Selbst. Gauna Atman ist der Geist. Machen Sie den Geist einspitzig, indem Sie alle seine zerstreuten Strahlen durch die Praxis des Yoga sammeln. Ziehen Sie ihn immer wieder von allen Sinnesobjekten zurück und versuchen Sie, ihn stetig auf Ihr Lakshya oder Ihren Meditationspunkt oder Ihr Zentrum zu richten. Allmählich werden Sie Konzentration des Geistes oder Einspitzigkeit erlangen. Sie müssen sehr regelmäßig in Ihrer Praxis sein. Nur dann werden Sie Erfolg haben. Regelmäßigkeit ist von größter Bedeutung. Sie sollten die Wege und Gewohnheiten des Geistes durch tägliche Introspektion, Selbstanalyse oder Selbstprüfung kennen. Sie sollten ein Wissen über die Gesetze des Geistes haben. Dann wird es Ihnen leicht fallen, den wandernden Geist zu kontrollieren. Wenn Sie zur Meditation sitzen und bewusst versuchen, die weltlichen Objekte zu vergessen, werden alle möglichen weltlichen Gedanken in Ihrem Geist auftauchen und Ihre Meditation stören. Sie werden ziemlich erstaunt sein. Alte Gedanken, die Sie vor mehreren Jahren hatten, und alte Erinnerungen an vergangene Freuden werden aufsteigen und den Geist zwingen, in alle Richtungen zu wandern. Sie werden feststellen, dass die Falltür des riesigen Unterbewusstseins geöffnet ist oder der Deckel des Gedankenlagers im Inneren angehoben wird und die Gedanken in einem kontinuierlichen Strom hervorquellen. Je mehr Sie versuchen, sie zu beruhigen, desto mehr werden sie mit verdoppelter Kraft und Stärke aufsteigen. Lassen Sie sich nicht entmutigen. Nil desperandum. Verzweifeln Sie niemals. Durch regelmäßige und konstante Meditation können Sie das Unterbewusstsein und seine ständigen Erinnerungen reinigen. Das Feuer der Meditation wird alle Gedanken verbrennen. Seien Sie dessen sicher. Meditation ist ein wirksames Gegenmittel, um die giftigen weltlichen Gedanken zu vernichten. Seien Sie dessen versichert. Meditation über das unsterbliche Selbst wird wie Dynamit wirken und alle Gedanken und Erinnerungen im bewussten Geist in die Luft jagen. Wenn die Gedanken Sie sehr stören, versuchen Sie nicht, sie mit Gewalt zu unterdrücken. Seien Sie ein stiller Zeuge wie in einem Bioskop. Sie werden allmählich abklingen. Dann versuchen Sie, sie durch regelmäßige stille Meditation auszurotten. Während der Introspektion können Sie das schnelle Verschieben des Geistes von einer Gedankenlinie zur anderen deutlich beobachten. Hier liegt eine Chance für Sie, den Geist richtig zu formen und die Gedanken und die mentale Energie in den göttlichen Kanal zu lenken. Sie können die Gedanken neu ordnen und neue Assoziationen auf einer neuen sattvischen Basis bilden. Sie können weltliche und nutzlose Gedanken auswerfen. So wie Sie Unkraut entfernen und auswerfen, können Sie diese auswerfen, und Sie können erhabene, göttliche Gedanken im göttlichen Garten Ihres Geistes kultivieren. Dies ist eine sehr geduldige Arbeit. Dies ist in der Tat eine gewaltige Aufgabe. Aber für einen Yogi der Entschlossenheit, der die Gnade des Herrn und einen eisernen Willen hat, ist es nichts. Beruhigen Sie die aufwallenden Emotionen, Gefühle, Instinkte und Impulse allmählich durch stille Meditation. Sie können Ihren Gefühlen durch allmähliche und systematische Praxis eine neue Ausrichtung geben. Sie können Ihre weltliche Natur vollständig in göttliche Natur umwandeln. Sie können durch Meditation höchste Kontrolle über die Nervenströme, Muskeln, die fünf Hüllen (des Selbst), Emotionen, Impulse und Instinkte ausüben.

The self means the mind. The real Supreme Self is the Atma. This is Primary (Mukhya). Mind also is the self. But this is used in a secondary sense (Gauna). Mukhya Atma is Brahman or the highest Self. Gauna Atma is the mind.Make the mind onepointed by collecting all its dissipated rays by the practice of Yoga. Withdraw it from all senseobjects again and again and try to fix it steadily on your Lakshya or point of meditation or centre. Gradually you will have concentration of the mind or onepointedness. You must be very regular in your practice. Only then will you succeed. Regularity is of paramount importance. You should know the ways and habits of the mind through daily introspection? selfanalysis or selfexamination. You should have a knowledge of the laws of the mind. Then it will be easy for you to check the wandering mind. When you sit for meditation? and when you deliberately attempt to forget the worldly objects? all sorts of worldly thoughts will crop up in your mind and disturb your meditation. You will be ite astonished. Old thoughts that you entertained several years ago? and old memories of past enjoyments will bubble up and force the mind to wander in all directions. You will find that the trapdoor of the vast subconscious mind is opened or the lid of the storehouse of thoughts within is lifted up and the thoughts gush out in a continous stream. The more you attempt to still them? the more they will bubble up with redoubled force and strength.Be not discouraged. Nil desperandum. Never despair. Through regular and constant meditation you can purify the subconscious mind and its constant memories. The fire of meditation will burn all thoughts. Be sure of this. Meditation is a potent antidote to annihilate the poisonous worldly thoughts. Be assured of this.Meditation on the immortal Self will act like a dynamite and blow up all thoughts and memories in the conscious mind. If the thoughts trouble you much? do not try to suppress them by force. Be a silent witness as in a bioscope. They will subside gradually. Then try to root them out through regual silent meditation.During introspection you can clearly observe the rapid shifting of the mind from one line of thought to another. Herein lies a chance for you to mould the mind properly and direct the thoughts and the mental energy in the divine channel. You can rearrange the thoughts and make new associations on a new Sattvic basis. You can throw out wordly and useless thoughts. Just as you remove the weeds and throw them out? you can throw these out? and you can cultivate sublime? divine thoughts in the divine garden of your mind. This is a very patient work. This is a stupendous task indeed. But for a Yogi of determination who has the grace of the Lord and an iron will it is nothing.Calm the bubbling emotions? sentiments? instincts and impulses gradually through silent meditation. You can give a new orientation to your feelings by gradual and systematic practice. You can entirely transmute your wordly nature into divine nature. You can exercise supreme control over the nervecurrents? muscles? the five sheaths (of the Self)? emotions? impulses and instincts through meditation.