薄伽梵歌 / 章 15 / 頌 8

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薄伽梵歌 15.8

梵文

印地語

梵文

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः | गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात्

音譯

śarīraṃ yadavāpnoti yaccāpyutkrāmatīśvaraḥ . gṛhitvaitāni saṃyāti vāyurgandhānivāśayāt

繁體中文

當主宰者 (吉瓦) 捨棄身體，或當他獲得一個身體時，他帶著這些 (感官與心意) 離去，如風將香氣從其源頭帶走一般。

English

When the master leaves it and even when he assumes a body, he departs taking these, as wind (carries away) odours from their receptacles.

釋義 — 繁體中文

此節經文描述了個體靈魂「吉瓦」(Jiva) 的輪迴過程。當「吉瓦」(Jiva) 離開舊身體或進入新身體時，它會將心意和感官一同帶走，就像風將花朵的香氣從其源頭帶走一樣，象徵著微妙身 (subtle body) 的遷徙。

釋義 — English

Here is a description of how the subtle body leaves the gross body.When the Jiva? the Lord of the aggregate of the body and the rest takes up this body he brings in with him the mind and the senses when he leavs the body at its dissolution he takes with him the senses and the mind? just as the wind carries with it the fragrance from the flowers. Wherever he goes and whatever form he assumes he again operates through these senses and the mind.Lord Jiva? the Lord of the aggregate of the body and the rest.The Self appears to be an agent or an enjoyer only when he possesses or assumes a body.

梵文
繁體中文
English

शरीरम्

一個身體；यत् — 當；अवाप्नोति — 獲得；यत् — 當；च — 和；अपि — 也；उत्क्रामति — 離開；ईश्वरः — 主宰者；गृहीत्वा — 帶著；एतानि — 這些；संयाति — 離去；वायुः — 風；गन्धान् — 香氣；इव — 像；आशयात् — 從 (它們的) 源頭 (花朵)。

a body

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15.1世尊說：人們說，那根在上、枝在下、以吠陀 (Vedas) 為其葉的阿濕縛attha (Aśvattha) 樹是不朽的。誰了悟此樹，誰即是吠陀 (Vedas) 的知者。15.2此樹之枝，或下或上，蔓延伸展，為諸「古納」(Guna) 所滋養，以感官對象為其嫩芽。另有諸根，向下伸展，繫於「業」(Karma)，遍佈人間。15.3此樹之形，於此世間，無法如實被見；無終亦無始，亦無其立足之處。斬斷此根深蒂固的阿濕縛attha (Aśvattha) 樹，以堅固的無執之劍——15.4爾後，應當尋求彼境，往彼處者，不再復返。我歸依於彼原始「補盧沙」(Purusha)，萬古之活動，皆從彼而流出。15.5離慢與莫哈 (Moha)，戰勝執著之過患，常住於「阿特曼」(Atman)，諸欲悉已止息，脫離苦樂等二元對立，悟者得證彼不朽之境。15.6彼處非日所照，非月所映，亦非火所燃。彼乃我之至高居所，一旦抵達，便不再復返。15.7實乃我之一部分，在眾生界中，成為永恆的「吉瓦」(Jiva)（個體靈魂），牽引著以心意為第六、住於「普拉克riti」(Prakriti) 中的諸根。15.9此 (吉瓦) 藉由主宰耳、眼、皮膚、舌，以及鼻和心意，享受諸感官對象。15.10那些被各種幻象迷惑的人，即使當它（自我）離開或駐留（於此身體），或正在體驗，或與諸「古納」（Gunas，即自然屬性）結合時，也無法看見它。唯有具備「智眼」（Jnana-chakshus）者方能看見。15.11勤奮的「瑜伽士」（Yogis）看見此「自我」（Atman）安住於自身之中。然而，那些缺乏自制、不明辨是非之人，即使努力，也無法看見此「自我」。