Adiyogi Arts
சேவைகள்ஆராய்ச்சிவலைப்பதிவுவீடியோக்கள்பிரார்த்தனைகள்

ஆராயுங்கள்

  • கட்டுரைகள்
  • Topics
  • AI வீடியோக்கள்
  • ஆராய்ச்சி
  • எங்களைப் பற்றி
  • திட்டங்கள்
  • தனியுரிமைக் கொள்கை

புனித நூல்கள்

  • பகவத்கீதை
  • ஹனுமான் சாலீசா
  • ராமசரிதமானஸ்
  • புனித பிரார்த்தனைகள்

பகவத்கீதை அத்தியாயங்கள்

  • 1.Arjuna Vishada Yoga
  • 2.Sankhya Yoga
  • 3.Karma Yoga
  • 4.Jnana Karma Sanyasa Yoga
  • 5.Karma Sanyasa Yoga
  • 6.Dhyana Yoga
  • 7.Jnana Vijnana Yoga
  • 8.Akshara Brahma Yoga
  • 9.Raja Vidya Raja Guhya Yoga
  • 10.Vibhuti Yoga
  • 11.Vishwarupa Darshana Yoga
  • 12.Bhakti Yoga
  • 13.Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga
  • 14.Gunatraya Vibhaga Yoga
  • 15.Purushottama Yoga
  • 16.Daivasura Sampad Vibhaga Yoga
  • 17.Shraddhatraya Vibhaga Yoga
  • 18.Moksha Sanyasa Yoga
Adiyogi Arts
© 2026 Adiyogi Arts
பகவத்கீதை / அத்தியாயம் 9 / ஸ்லோகம் 5
← முந்தையஅடுத்த →

பகவத்கீதை 9.5

ஆங்கிலம்
சமஸ்கிருதம்
இந்தி
சமஸ்கிருதம்

न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् | भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः

ஒலிபெயர்ப்பு

na ca matsthāni bhūtāni paśya me yogamaiśvaram . bhūtabhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ

தமிழ்

உயிரினங்கள் என்னிடத்தில் நிலைத்திருப்பதில்லை. என்னுடைய தெய்வீக யோக சக்தியைப் பார்! நான் உயிரினங்களை ஆதரிப்பவனாகவும், தோற்றுவிப்பவனாகவும் இருக்கிறேன், ஆனால் என்னுடைய ஆத்மா உயிரினங்களுக்குள் அடங்கியிருப்பதில்லை.

English

Nor do the beings dwell in Me. Behod My divine Yoga! I am the sustainer and originator of beings, but My Self is not contained in the beings.

விளக்கம் — தமிழ்

பிரம்மன் அல்லது ஆத்மா எந்தப் பொருளுடனும் தொடர்பு கொள்வதில்லை, ஏனெனில் அது மிகவும் நுட்பமானது, குணங்கள் அற்றது, உருவமற்றது, எனவே அது பற்றற்றது (அசங்க). சடப்பொருளுக்கும் ஆத்மாவிற்கும் இடையில் உண்மையான தொடர்பு இருக்க முடியாது. சாகாரம் (உருவம் கொண்ட பொருள்) நிராகாரத்துடன் (உருவமற்றது) தொடர்பு கொள்ள முடியாது. இது எப்படி சாத்தியம்? பற்றற்றது, அது ஒருபோதும் பற்றுவதில்லை. (பிருஹதாரண்யக உபநிஷத், III.9.26) பற்றற்றதாக இருந்தாலும், அது அனைத்து உயிரினங்களையும் ஆதரிக்கிறது. அதுவே நிமித்த அல்லது கருவி காரணம். அது அனைத்து உயிரினங்களையும் தோற்றுவிக்கிறது, ஆனால் அது அவற்றுள் வாழ்வதில்லை, ஏனெனில் அது எந்தப் பொருளுடனும் தொடர்பற்றது. இது ஒரு பெரிய மர்மம். கனவு காண்பவனுக்குக் கனவுப் பொருளுடன் தொடர்பு இல்லாதது போல, ஆகாயத்திற்கோ அல்லது காற்றுக்கோ பாத்திரத்துடன் தொடர்பு இல்லாதது போல, பிரம்மனுக்கும் பொருள்கள் அல்லது உடலுடன் தொடர்பு இல்லை. ஆத்மாவிற்கும் பௌதிக உடலுக்கும் இடையிலான தொடர்பு மாயையானது. பிரம்மன் மீது சூப்பர்இம்போஸ் செய்யப்பட்ட மாயையான பொருளுக்கு (கல்பதம்) ஆதாரமான அதிஷ்டானம் (பிரம்மன்), பரம்பொருளின் மீது சூப்பர்இம்போஸ் செய்யப்பட்ட பொருள்களின் குணங்களுடனோ அல்லது குறைபாடுகளுடனோ எந்தத் தொடர்பும் கொண்டிருக்கவில்லை. ஒரு கயிற்றின் மீது பாம்பு சூப்பர்இம்போஸ் செய்யப்படுகிறது. கயிறு மாயையான பாம்புக்கு (கல்பதம்) ஆதாரம் (அதிஷ்டானம்). இது சூப்பர்இம்போசிஷன் அல்லது அத்யாசத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. (காண்க: VII.25; X.7; XI.8)

விளக்கம் — English

Brahman or the Self no connection with any object as It is very subtle and attributes and formless and so It is unattached (Asanga). There cannot be any real connection between matter and Spirit. Saakara (an object with form) can have no connection with Nirakara (the formless). How could this be Devoid of attachment It is never attached. (Brihadaranyaka Upanishad? III.9.26) Though unattached? It supports all beings It is the efficient or instrumental cause It brings forth all beings but It does not dwell in them? because It is unconnected with any object. This is a great mystery. Just as the dreamer has no connection with the dream object? just as ether or air has no connection with the vessel? so also Brahman has no connection with the objects or the body. The connection between the Self and the physical body is illusory.The Adhishthana or support (Brahman) for the illusory object (Kalpitam) superimposed on,Brahman has no connection whatsoever with the alities or the defects of the objects that are superimposed on the Absolute. The snake is superimposed on a rope. The rope is the support (Adhishthana) for the illusory snake (Kalpitam). This is an example of superimposition or Adhyasa. (Cf.VII.25X.7.XI.8)

சமஸ்கிருதம்
தமிழ்
English
ந
இல்லை
not
ச
மற்றும்
and
மத்ஸ்தானி
என்னிடத்தில் நிலைத்திருப்பவை
dwelling in Me
பூதானி
உயிரினங்கள்
beings
பஷ்ய
பார்
behold
மே
என்னுடைய
My
யோகம்
யோகம் (சக்தி)
Yoga
ஐஸ்வரம்
தெய்வீகமான
Divine
பூதப்ருத்
உயிரினங்களை ஆதரிப்பவன்
supporting the beings
பூதஸ்த:
உயிரினங்களுக்குள் நிலைத்திருப்பவன்
not
மம
என்னுடைய
and
ஆத்மா
ஆத்மா
dwelling in the beings
பூதபாவன:
உயிரினங்களை தோற்றுவிப்பவன்
My
ஆராயுங்கள்அனைத்து அத்தியாயங்கள்ஹனுமான் சாலீசாபுனித நூல்கள்புனித பிரார்த்தனைகள்கட்டுரைகள்

அத்தியாயம் 9 இலிருந்து மேலும்

அனைத்து ஸ்லோகங்களையும் காண்க →
9.1ஸ்ரீ பகவான் கூறினார்: குறை காணாத உனக்கு, இந்த மிக ரகசியமான ஞானத்தை, அனுபவத்துடன் கூடிய விஞ்ஞானத்துடன் சேர்த்து நான் உரைப்பேன். இதை அறிவதன் மூலம் நீ தீமைகளிலிருந்து விடுபடுவாய்.9.2இது ராஜவித்யா, ராஜகுஹ்யம், மிகச் சிறந்த புனிதமானது; நேரடியாக உணரக்கூடியது, தர்மத்திற்கு உகந்தது, செய்வதற்கு மிக எளிதானது, மற்றும் அழிவற்றது.9.3பகைவரை அழிப்பவனே! இந்த தர்மத்தில் (ஆத்ம ஞானத்தில்) சிரத்தை இல்லாத மனிதர்கள், என்னை அடையாமல், மரணம் நிறைந்த சம்சாரப் பாதையில் மீண்டும் மீண்டும் சுழல்கிறார்கள்.9.4என்னுடைய வெளிப்படாத வடிவத்தால் இந்த உலகம் முழுவதும் வியாபிக்கப்பட்டுள்ளது. எல்லா உயிரினங்களும் என்னிடத்தில் உள்ளன, ஆனால் நான் அவற்றுள் நிலைத்திருப்பதில்லை!9.6எல்லா இடங்களிலும் சஞ்சரிக்கும் மகத்தான காற்று ஆகாயத்தில் எப்போதும் நிலைத்திருப்பது போல, எல்லா உயிரினங்களும் என்னிடத்தில் நிலைத்திருக்கின்றன என்று அறிவாயாக.9.7குந்தியின் மகனே (அர்ஜுனா), அனைத்து உயிரினங்களும் ஒரு கல்பத்தின் முடிவில் என்னுடைய பிரகிருதியை அடைகின்றன. ஒரு கல்பத்தின் தொடக்கத்தில் நான் மீண்டும் அவற்றை வெளிப்படுத்துகிறேன்.9.8என்னுடைய பிரகிருதியை வசப்படுத்தி, இயற்கையின் ஆதிக்கத்தால் சக்தியற்ற இந்த முழு உயிரினக் கூட்டத்தையும் மீண்டும் மீண்டும் நான் வெளிப்படுத்துகிறேன்.9.9தனஞ்செயனே (அர்ஜுனா), அந்தச் செயல்களில் பற்றற்று, ஒரு பற்றற்றவனைப் போல நான் இருப்பதால், அந்த கர்மங்கள் என்னை கட்டுப்படுத்துவதில்லை.9.10என்னுடைய மேற்பார்வையின் கீழ், பிரகிருதி அசையும் மற்றும் அசையாத பொருள்களின் உலகத்தைப் படைக்கிறது. இந்த காரணத்தினாலேயே, குந்தியின் மகனே, உலகம் சுழல்கிறது.9.11அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் அதிபதியான என்னுடைய உயர்ந்த தன்மையை அறியாத மூடர்கள், மனித உடலைத் தரித்திருக்கும் என்னை அவமதிக்கிறார்கள்.