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Bhagavad Gita / Chapitre 8 / Verset 21
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Bhagavad Gita 8.21

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् | यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम

Translittération

avyakto.akṣara ityuktastamāhuḥ paramāṃ gatim . yaṃ prāpya na nivartante taddhāma paramaṃ mama

Français

Celui qui a été désigné comme l'Inmanifesté, l'Immuable, ils L'appellent le But suprême. C'est Ma demeure suprême, en L'atteignant, ils ne reviennent plus.

English

He who has been mentioned as the Unmanifested, the Immutable, they call Him the supreme Goal. That is the supreme abode of Mine, reaching which they do not return.

Explication — Français

Le Para Brahman est appelé l'Inmanifesté car Il ne peut être perçu par les sens. Il est également appelé l'Impérissable. Il est omniprésent, tout-pénétrant et inter-pénétrant. Le Para Brahman est le But le plus élevé ; il n'y a rien de plus haut que Lui. C'est le véritable état non-duel, libre de toute sorte d'adjonctions limitatives. L'atteinte du Brahmaloka (la région du Créateur), etc., est inférieure à cela. Ce n'est qu'en réalisant le Soi que l'on est libéré du saṃsāra.

Explication — English

Para Brahman is called the Unmanifested because It cannot be perceived by the senses. It is called the Imperishable also. It is allpervading? allpermeating and interpenetrating. Para Brahman is the highest Goal. There is nothing higher than It. This is the true nondual state free from all sorts of limiting adjuncts. The attainment of Brahmaloka (the region of the Creator) etc.? is inferior to this. Only by realising the Self is one liberated from Samsara. (Cf.XII.3?XV.6)

Sanskrit
Français
English
avyaktaḥ
inmanifesté
unmanifested
akṣaraḥ
impérissable
imperishable
iti
ainsi
thus
uktaḥ
appelé
called
tam
Cela
That
āhuḥ (ils)
disent
say
paramām
le plus haut
the highest
gatim
but (voie)
goal (path)
yam
lequel
which
prāpya
ayant atteint
having reached
na
ne pas
not
nivartante
reviennent
return
tat
cela
that
dhāma
demeure (lieu ou état)
abode (place or state)
paramam
suprême
highest
mama
Mon.
My.
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8.1Arjuna dit : Qu'est-ce que ce Brahman ? Qu'est-ce que l'adhyātma ? Qu'est-ce que le karma, ô Puruṣottama (Être Suprême) ? Qu'est-ce qui est appelé adhibhūta, et qu'est-ce qui est dit être adhidaiva ?8.2Ô Madhusūdana, comment et qui est l'entité résidant dans le sacrifice ici, en ce corps ? Et au moment du départ (de la mort), comment es-Tu connu par ceux dont l'esprit est maîtrisé ?8.3Le Seigneur Béni dit : L'Immuable est le Brahman suprême ; la nature propre (svabhāva) est appelée adhyātma. L'offrande qui cause l'origine et l'existence des êtres est nommée karma.8.4Adhibhūta est l'entité périssable ; Puruṣa est adhidaivata. Ô le meilleur des êtres incarnés, Je suis Moi-même l'Adhiyajña ici, dans ce corps.8.5Et au moment de la mort, celui qui quitte son corps en se souvenant de Moi seul, celui-là atteint Mon état. Il n'y a aucun doute à ce sujet.8.6Ô fils de Kuntī, quel que soit l'état d'être dont on se souvient en quittant le corps à la fin, c'est précisément cet état que l'on atteint, ayant toujours été absorbé par cette pensée.8.7C'est pourquoi, en tout temps, souviens-toi de Moi et combats. En Me dédiant ton esprit et ton intellect, tu M'atteindras sans aucun doute.8.8Ô Pārtha, celui qui médite avec un esprit engagé dans le yoga de la pratique (abhyāsa-yoga) et qui ne s'égare pas vers autre chose, atteint l'Être Suprême et Divin.8.9Celui qui médite sur l'Omniscient (Kavi), l'Ancien (Purāṇa), le Régisseur (Anuśāsitā), plus subtil que le subtil, le Soutien de tout, dont la forme est inconcevable, resplendissant comme le soleil, et au-delà des ténèbres (de l'ignorance) —8.10Au moment du départ (de la mort), celui qui, avec un esprit inébranlable, imprégné de dévotion et par la force du yoga, fixe parfaitement le prāṇa (force vitale) entre les sourcils, celui-là atteint cet Être Suprême et Divin.