Adiyogi Arts
ServicesRechercheBlogVidéosPrières

Explorer

  • Articles
  • Topics
  • Vidéos IA
  • Recherche
  • À propos
  • Projets
  • Politique de confidentialité

Textes sacrés

  • Bhagavad Gita
  • Hanuman Chalisa
  • Ram Charitmanas
  • Prières sacrées

Chapitres de la Bhagavad Gita

  • 1.Arjuna Vishada Yoga
  • 2.Sankhya Yoga
  • 3.Karma Yoga
  • 4.Jnana Karma Sanyasa Yoga
  • 5.Karma Sanyasa Yoga
  • 6.Dhyana Yoga
  • 7.Jnana Vijnana Yoga
  • 8.Akshara Brahma Yoga
  • 9.Raja Vidya Raja Guhya Yoga
  • 10.Vibhuti Yoga
  • 11.Vishwarupa Darshana Yoga
  • 12.Bhakti Yoga
  • 13.Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga
  • 14.Gunatraya Vibhaga Yoga
  • 15.Purushottama Yoga
  • 16.Daivasura Sampad Vibhaga Yoga
  • 17.Shraddhatraya Vibhaga Yoga
  • 18.Moksha Sanyasa Yoga
Adiyogi Arts
© 2026 Adiyogi Arts
Bhagavad Gita / Chapitre 2 / Verset 66
← PrécédentSuivant →

Bhagavad Gita 2.66

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना | न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम्

Translittération

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā . na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham

Français

Pour l'instable, il n'y a pas de sagesse (buddhi), et pour l'homme instable, il n'y a pas de méditation (bhāvanā). Et pour l'homme sans méditation, il n'y a pas de paix. Comment peut-il y avoir du bonheur pour celui qui est sans paix ?

English

For the unsteady there is no wisdom, and there is no meditation for the unsteady man. And for an unmeditative man there is no peace. How can there be happiness for one without peace?

Explication — Français

L'homme qui ne peut fixer son esprit en méditation ne peut acquérir la connaissance de l'Ātman. L'homme instable ne peut pratiquer la méditation. Il ne peut avoir ni une dévotion intense pour la connaissance de Soi, ni un ardent désir de libération (Moksha). Celui qui ne pratique pas la méditation ne peut posséder la paix de l'esprit. Comment l'homme sans paix de l'esprit peut-il jouir du bonheur ? Le désir (Tṛṣṇā), cette soif d'objets sensoriels, est l'ennemi de la paix. Il ne peut y avoir la moindre parcelle de bonheur pour un homme assoiffé d'objets sensuels. L'esprit sera toujours agité et avide de ces objets. Ce n'est que lorsque cette soif s'éteint que l'homme jouit de la paix. Ce n'est qu'alors qu'il peut méditer et demeurer en l'Ātman.

Explication — English

The man who cannot fix his mind in meditation cannot have knowledge of the Self. The unsteady man cannot practise meditation. He cannot have even intense devotion to Selfknowledge nor can he have burning longing for liberation or Moksha. He who does not practise meditation cannot possess peace of mind. How can the man who has no peace of mind enjoy happinessDesire or Trishna (thirsting for senseobjects) is the enemy of peace. There cannot be an iota or tinge of happiness for a man who is thirsting for sensual objects. The mind will be ever restless? and will be hankering for the objects. Only when this thirsting dies? does man enjoy peace. Only then can he meditate and rest in the Self.

Sanskrit
Français
English
na
non
not
asti
est
is
buddhiḥ
la connaissance (de l'Ātman)
knowledge (of the Self)
ayuktasya
de l'instable
of the unsteady
na
non
not
ca
et
and
ayuktasya
de l'instable
of the unsteady
bhāvanā
la méditation
meditation
na
non
not
ca
et
and
abhāvayataḥ
de celui qui ne médite pas
of the unmeditated
śāntiḥ
la paix
peace
aśāntasya
de celui qui est sans paix
of the peaceless
kutaḥ
d'où
whence
sukham
le bonheur.
happiness.
ExplorerTous les chapitresHanuman ChalisaTextes sacrésPrières sacréesArticles

Plus du chapitre 2

Voir tous les versets →
2.1Sanjaya dit : À celui qui était ainsi empli de pitié, dont les yeux étaient troublés et remplis de larmes, et qui était affligé, Madhusudana prononça ces paroles :2.2Le Seigneur Béni dit : Ô Arjuna, en ce lieu périlleux, d'où te vient cette impureté, pratiquée par des personnes non éclairées, qui ne mène pas au ciel et qui apporte l'infamie ?2.3Ô Partha, ne cède pas à l'impuissance. Cela ne te sied pas. Ô vainqueur de tes ennemis, lève-toi, abandonnant cette mesquine faiblesse de cœur.2.4Arjuna dit : Ô Madhusudana, ô destructeur des ennemis, comment pourrais-je combattre avec des flèches, en pleine bataille, Bhishma et Drona qui sont dignes d'adoration ?2.5Plutôt que de tuer les anciens au noble esprit, il est préférable en ce monde de vivre même d'aumônes. Mais en tuant les anciens, nous ne ferions ici que jouir de plaisirs de richesse et de choses désirables souillés de sang.2.6Nous ne savons pas non plus ce qui est le mieux pour nous, si nous devons vaincre ou s'ils doivent nous vaincre. Ceux-là mêmes, les fils de Dhritarashtra, que nous ne souhaitons pas tuer pour vivre, se tiennent face à nous.2.7Ma nature est accablée par la faiblesse (kārpaṇya) et la confusion concernant mon devoir (dharma). Je Te demande : dis-moi avec certitude ce qui est le mieux pour moi. Je suis Ton disciple (śhiṣhya), je me suis rendu à Toi — instruis-moi, s'il Te plaît.2.8Car je ne vois pas ce qui pourrait, même après avoir acquis sur cette terre un royaume prospère et sans ennemis, et même la souveraineté sur les dieux, dissiper ma peine (shoka) qui dessèche mes sens.2.9Sanjaya dit : Ayant ainsi parlé à Hrishikesha (Krishna), Gudakesha (Arjuna), le tourmenteur des ennemis, devint silencieux, disant à Govinda : 'Je ne combattrai pas.'2.10Ô descendant de Bharata, à celui qui était affligé entre les deux armées, Hrishikesha, comme en souriant, prononça ces mots :