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Bhagavad Gita / Chapitre 2 / Verset 7
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Bhagavad Gita 2.7

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः | यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||७||

Translittération

kārpaṇya-doṣhopahata-svabhāvaḥ pṛichchhāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-chetāḥ yach chhreyaḥ syān niśhchitaṁ brūhi tan me śhiṣhyas te 'haṁ śhādhi māṁ tvāṁ prapannam

Français

Ma nature est accablée par la faiblesse (kārpaṇya) et la confusion concernant mon devoir (dharma). Je Te demande : dis-moi avec certitude ce qui est le mieux pour moi. Je suis Ton disciple (śhiṣhya), je me suis rendu à Toi — instruis-moi, s'il Te plaît.

English

My nature is weighed down by weakness and confusion about my duty. Tell me decisively what is best for me. I am your disciple, surrendered to you — please instruct me.

Explication — Français

C'est le verset pivot où Arjuna se soumet formellement à Krishna en tant que disciple. Il admet sa faiblesse et sa confusion morale (dharma-sammūḍha) et se rend entièrement à Krishna, déclenchant ainsi l'enseignement de la Bhagavad Gita.

Explication — English

This is the pivotal verse where Arjuna formally becomes a student. Three things happen: (1) he admits his weakness — "kārpaṇya-doṣhopahata"; (2) he admits confusion — "dharma-sammūḍha"; (3) he surrenders — "śhiṣhyas te'haṁ" (I am your student). This surrender triggers the entire teaching of the Gita.

Sanskrit
Français
English
kārpaṇya
faiblesse
weakness
doṣha
défaut
defect
upahata
affligé
afflicted
svabhāvaḥ
nature
nature
pṛichchhāmi
je demande
I ask
tvām
Toi
you
dharma
devoir (dharma)
duty
sammūḍha
confus
confused
chetāḥ
esprit
mind
yat
ce qui
what
śhreyaḥ
le meilleur
best
syāt
pourrait être
may be
niśhchitam
de manière décisive
decisively
brūhi
dis
tell
tat
cela
that
me
à moi
to me
śhiṣhyaḥ
disciple
disciple
te
Ton
your
aham
je
I
śhādhi
instruis
instruct
mām
moi
me
tvām
à Toi
unto you
prapannam
rendu.
surrendered
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Plus du chapitre 2

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2.1Sanjaya dit : À celui qui était ainsi empli de pitié, dont les yeux étaient troublés et remplis de larmes, et qui était affligé, Madhusudana prononça ces paroles :2.2Le Seigneur Béni dit : Ô Arjuna, en ce lieu périlleux, d'où te vient cette impureté, pratiquée par des personnes non éclairées, qui ne mène pas au ciel et qui apporte l'infamie ?2.3Ô Partha, ne cède pas à l'impuissance. Cela ne te sied pas. Ô vainqueur de tes ennemis, lève-toi, abandonnant cette mesquine faiblesse de cœur.2.4Arjuna dit : Ô Madhusudana, ô destructeur des ennemis, comment pourrais-je combattre avec des flèches, en pleine bataille, Bhishma et Drona qui sont dignes d'adoration ?2.5Plutôt que de tuer les anciens au noble esprit, il est préférable en ce monde de vivre même d'aumônes. Mais en tuant les anciens, nous ne ferions ici que jouir de plaisirs de richesse et de choses désirables souillés de sang.2.6Nous ne savons pas non plus ce qui est le mieux pour nous, si nous devons vaincre ou s'ils doivent nous vaincre. Ceux-là mêmes, les fils de Dhritarashtra, que nous ne souhaitons pas tuer pour vivre, se tiennent face à nous.2.8Car je ne vois pas ce qui pourrait, même après avoir acquis sur cette terre un royaume prospère et sans ennemis, et même la souveraineté sur les dieux, dissiper ma peine (shoka) qui dessèche mes sens.2.9Sanjaya dit : Ayant ainsi parlé à Hrishikesha (Krishna), Gudakesha (Arjuna), le tourmenteur des ennemis, devint silencieux, disant à Govinda : 'Je ne combattrai pas.'2.10Ô descendant de Bharata, à celui qui était affligé entre les deux armées, Hrishikesha, comme en souriant, prononça ces mots :2.11Le Seigneur Suprême dit : Bien que tu prononces des paroles savantes, tu te lamentes pour ce qui n'est pas digne de chagrin. Ceux qui sont sages (paṇḍitāḥ) ne se lamentent ni pour les vivants ni pour les morts.