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Bhagavad Gita / Chapitre 2 / Verset 62
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Bhagavad Gita 2.62

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते | सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ||६२||

Translittération

dhyāyato viṣhayān puṁsaḥ saṅgas teṣhūpajāyate saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho 'bhijāyate

Français

Lorsqu'une personne contemple les objets des sens, l'attachement pour eux naît. De l'attachement vient le désir, et du désir insatisfait naît la colère.

English

When a person dwells on sense objects, attachment to them arises. From attachment comes desire, and from unfulfilled desire comes anger.

Explication — Français

Krishna décrit la psychologie de la chute comme une réaction en chaîne : contemplation → attachement → désir → colère. Ceci est remarquablement moderne ; la thérapie cognitivo-comportementale décrit des « chaînes de pensées » similaires. La chaîne se poursuit dans le verset suivant : colère → illusion → perte de mémoire → perte d'intelligence → destruction.

Explication — English

Krishna maps the psychology of downfall as a chain reaction: contemplation → attachment → desire → anger. This is remarkably modern — cognitive behavioral therapy describes similar "thought chains." The chain continues in the next verse: anger → delusion → memory loss → loss of intelligence → destruction.

Sanskrit
Français
English
dhyāyataḥ
en contemplant
contemplating
viṣhayān
les objets des sens
sense objects
puṁsaḥ
d'une personne
of a person
saṅgaḥ
l'attachement
attachment
teṣhu
envers eux
to them
upajāyate
naît
arises
saṅgāt
de l'attachement
from attachment
sañjāyate
se développe
develops
kāmaḥ
le désir
desire
kāmāt
du désir
from desire
krodhaḥ
la colère
anger
abhijāyate
surgit.
arises
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Plus du chapitre 2

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2.1Sanjaya dit : À celui qui était ainsi empli de pitié, dont les yeux étaient troublés et remplis de larmes, et qui était affligé, Madhusudana prononça ces paroles :2.2Le Seigneur Béni dit : Ô Arjuna, en ce lieu périlleux, d'où te vient cette impureté, pratiquée par des personnes non éclairées, qui ne mène pas au ciel et qui apporte l'infamie ?2.3Ô Partha, ne cède pas à l'impuissance. Cela ne te sied pas. Ô vainqueur de tes ennemis, lève-toi, abandonnant cette mesquine faiblesse de cœur.2.4Arjuna dit : Ô Madhusudana, ô destructeur des ennemis, comment pourrais-je combattre avec des flèches, en pleine bataille, Bhishma et Drona qui sont dignes d'adoration ?2.5Plutôt que de tuer les anciens au noble esprit, il est préférable en ce monde de vivre même d'aumônes. Mais en tuant les anciens, nous ne ferions ici que jouir de plaisirs de richesse et de choses désirables souillés de sang.2.6Nous ne savons pas non plus ce qui est le mieux pour nous, si nous devons vaincre ou s'ils doivent nous vaincre. Ceux-là mêmes, les fils de Dhritarashtra, que nous ne souhaitons pas tuer pour vivre, se tiennent face à nous.2.7Ma nature est accablée par la faiblesse (kārpaṇya) et la confusion concernant mon devoir (dharma). Je Te demande : dis-moi avec certitude ce qui est le mieux pour moi. Je suis Ton disciple (śhiṣhya), je me suis rendu à Toi — instruis-moi, s'il Te plaît.2.8Car je ne vois pas ce qui pourrait, même après avoir acquis sur cette terre un royaume prospère et sans ennemis, et même la souveraineté sur les dieux, dissiper ma peine (shoka) qui dessèche mes sens.2.9Sanjaya dit : Ayant ainsi parlé à Hrishikesha (Krishna), Gudakesha (Arjuna), le tourmenteur des ennemis, devint silencieux, disant à Govinda : 'Je ne combattrai pas.'2.10Ô descendant de Bharata, à celui qui était affligé entre les deux armées, Hrishikesha, comme en souriant, prononça ces mots :