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Bhagavad Gita / Chapitre 2 / Verset 47
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Bhagavad Gita 2.47

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||४७||

Translittération

karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣhu kadāchana mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo 'stv akarmaṇi

Français

Ton droit est d'accomplir ton devoir, mais jamais aux fruits de tes actions. Ne te considère pas comme la cause des résultats, et ne t'attache jamais à l'inaction.

English

You have a right to perform your duty, but never to the fruits of your actions. Do not consider yourself the cause of the results, and never be attached to inaction.

Explication — Français

C'est sans doute le verset le plus célèbre de la Bhagavad Gita. Quatre instructions y sont données : (1) ton droit est uniquement d'agir ; (2) jamais aux résultats ; (3) ne te crois pas la cause des résultats ; (4) n'utilise pas cela comme excuse à l'inaction. La psychologie moderne appelle cela la « focalisation sur le processus » par opposition à la « focalisation sur le résultat ».

Explication — English

This is arguably the most famous verse of the Gita. Four instructions: (1) your right is to work only; (2) never to the results; (3) don't think you cause results; (4) don't use this as an excuse for inaction. Modern psychology calls this "process focus" vs "outcome focus."

Sanskrit
Français
English
karmaṇi (karmaṇi)
dans l'action
in action
eva (eva)
seulement
only
adhikāraḥ (adhikāraḥ)
le droit
right
te (te)
ton
your
mā (mā)
non
not
phaleṣhu (phaleṣhu)
aux résultats
in the results
kadāchana (kadāchana)
jamais
ever
mā (mā)
non
not
karma-phala (karma-phala)
le fruit de l'action
result of action
hetuḥ (hetuḥ)
la cause
cause
bhūḥ (bhūḥ)
sois
be
mā (mā)
non
not
te (te)
ton
your
saṅgaḥ (saṅgaḥ)
l'attachement
attachment
astu (astu)
soit
be
akarmaṇi (akarmaṇi)
à l'inaction.
in inaction
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Plus du chapitre 2

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2.1Sanjaya dit : À celui qui était ainsi empli de pitié, dont les yeux étaient troublés et remplis de larmes, et qui était affligé, Madhusudana prononça ces paroles :2.2Le Seigneur Béni dit : Ô Arjuna, en ce lieu périlleux, d'où te vient cette impureté, pratiquée par des personnes non éclairées, qui ne mène pas au ciel et qui apporte l'infamie ?2.3Ô Partha, ne cède pas à l'impuissance. Cela ne te sied pas. Ô vainqueur de tes ennemis, lève-toi, abandonnant cette mesquine faiblesse de cœur.2.4Arjuna dit : Ô Madhusudana, ô destructeur des ennemis, comment pourrais-je combattre avec des flèches, en pleine bataille, Bhishma et Drona qui sont dignes d'adoration ?2.5Plutôt que de tuer les anciens au noble esprit, il est préférable en ce monde de vivre même d'aumônes. Mais en tuant les anciens, nous ne ferions ici que jouir de plaisirs de richesse et de choses désirables souillés de sang.2.6Nous ne savons pas non plus ce qui est le mieux pour nous, si nous devons vaincre ou s'ils doivent nous vaincre. Ceux-là mêmes, les fils de Dhritarashtra, que nous ne souhaitons pas tuer pour vivre, se tiennent face à nous.2.7Ma nature est accablée par la faiblesse (kārpaṇya) et la confusion concernant mon devoir (dharma). Je Te demande : dis-moi avec certitude ce qui est le mieux pour moi. Je suis Ton disciple (śhiṣhya), je me suis rendu à Toi — instruis-moi, s'il Te plaît.2.8Car je ne vois pas ce qui pourrait, même après avoir acquis sur cette terre un royaume prospère et sans ennemis, et même la souveraineté sur les dieux, dissiper ma peine (shoka) qui dessèche mes sens.2.9Sanjaya dit : Ayant ainsi parlé à Hrishikesha (Krishna), Gudakesha (Arjuna), le tourmenteur des ennemis, devint silencieux, disant à Govinda : 'Je ne combattrai pas.'2.10Ô descendant de Bharata, à celui qui était affligé entre les deux armées, Hrishikesha, comme en souriant, prononça ces mots :