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Bhagavad Gita / Chapitre 2 / Verset 45
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Bhagavad Gita 2.45

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन | निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान्

Translittération

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna . nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān

Français

Ô Arjuna, les Vedas (les Écritures) traitent des trois gunas (qualités de la nature). Sois au-delà des trois gunas, libéré des dualités, toujours établi dans le sattva, sans souci d'acquisition ni de préservation, et maître de toi-même (centré sur l'Âtman).

English

O Arjuna, the Vedas [Meaning only the portion dealing with rites and duties (karma-kanda).] have the three alities as their object. You become free from worldliness, free from the pairs of duality, ever-poised in the ality of sattva, without (desire for) acisition and protection, and self-collected.

Explication — Français

Guna signifie attribut ou qualité. C'est à la fois une substance et une qualité. La Nature (Prakriti) est composée de trois Gunas : Sattva (pureté, lumière ou harmonie), Rajas (passion ou mouvement) et Tamas (obscurité ou inertie). Les paires d'opposés sont le chaud et le froid, le plaisir et la douleur, le gain et la perte, la victoire et la défaite, l'honneur et le déshonneur, la louange et le blâme. Celui qui est préoccupé par de nouvelles acquisitions ou par la préservation de ses anciennes possessions ne peut avoir la paix de l'esprit. Il est toujours agité. Il ne peut ni se concentrer ni méditer sur l'Âtman. Il ne peut pratiquer la vertu. C'est pourquoi, le Seigneur Krishna conseille à Arjuna de se libérer de la pensée d'acquérir et de préserver les choses. (Cf. IX.20, 21).

Explication — English

Guna means attribute or ality. It is substance as well as ality. Nature (Prakriti) is made up of three Gunas? viz.? Sattva (purity? light or harmony)? Rajas (passion or motion) and Tamas (darkness or inertia). The pairs of opposites are heat and cold? pleasure and pain? gain and loss? victory and defeat? honour and dishonour? praise and censure. He who is anxious about new acuqisitions or about the preservation of his old possessions cannot have peace of mind. He is ever restless. He cannot concentrate or meditate on the Self. He cannot practise virtue. Therefore? Lord Krishna advises Arjuna that he should be free from the thought of acisition and preservation of things. (Cf.IX.20?21).

Sanskrit
Français
English
त्रैगुण्यविषयाः (traiguṇyaviṣayāḥ)
traitent des trois gunas (attributs)
deal with the three attributes
वेदाः (vedāḥ)
les Vedas
the Vedas
निस्त्रैगुण्यः (nistraiguṇyaḥ)
au-delà de ces trois gunas
without these three attributes
भव (bhava)
sois
be
अर्जुन (Arjuna)
Ô Arjuna
O Arjuna निर्द्वन्द्वः free from the pairs of opposites
निर्द्वन्द्वः (nirdvandvaḥ)
libre des paires d'opposés
ever remaining in the Sattva (goodness)
नित्यसत्त्वस्थः (nityasattvasthaḥ)
toujours établi dans le sattva (la bonté, la pureté)
free from (the thought of) acisition and preservation
निर्योगक्षेमः (niryogakṣemaḥ)
libre de (la pensée d') acquisition et de préservation
established in the Self.
आत्मवान् (ātmavān)
établi dans l'Âtman (le Soi).
—
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2.1Sanjaya dit : À celui qui était ainsi empli de pitié, dont les yeux étaient troublés et remplis de larmes, et qui était affligé, Madhusudana prononça ces paroles :2.2Le Seigneur Béni dit : Ô Arjuna, en ce lieu périlleux, d'où te vient cette impureté, pratiquée par des personnes non éclairées, qui ne mène pas au ciel et qui apporte l'infamie ?2.3Ô Partha, ne cède pas à l'impuissance. Cela ne te sied pas. Ô vainqueur de tes ennemis, lève-toi, abandonnant cette mesquine faiblesse de cœur.2.4Arjuna dit : Ô Madhusudana, ô destructeur des ennemis, comment pourrais-je combattre avec des flèches, en pleine bataille, Bhishma et Drona qui sont dignes d'adoration ?2.5Plutôt que de tuer les anciens au noble esprit, il est préférable en ce monde de vivre même d'aumônes. Mais en tuant les anciens, nous ne ferions ici que jouir de plaisirs de richesse et de choses désirables souillés de sang.2.6Nous ne savons pas non plus ce qui est le mieux pour nous, si nous devons vaincre ou s'ils doivent nous vaincre. Ceux-là mêmes, les fils de Dhritarashtra, que nous ne souhaitons pas tuer pour vivre, se tiennent face à nous.2.7Ma nature est accablée par la faiblesse (kārpaṇya) et la confusion concernant mon devoir (dharma). Je Te demande : dis-moi avec certitude ce qui est le mieux pour moi. Je suis Ton disciple (śhiṣhya), je me suis rendu à Toi — instruis-moi, s'il Te plaît.2.8Car je ne vois pas ce qui pourrait, même après avoir acquis sur cette terre un royaume prospère et sans ennemis, et même la souveraineté sur les dieux, dissiper ma peine (shoka) qui dessèche mes sens.2.9Sanjaya dit : Ayant ainsi parlé à Hrishikesha (Krishna), Gudakesha (Arjuna), le tourmenteur des ennemis, devint silencieux, disant à Govinda : 'Je ne combattrai pas.'2.10Ô descendant de Bharata, à celui qui était affligé entre les deux armées, Hrishikesha, comme en souriant, prononça ces mots :