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Bhagavad Gita / Chapitre 2 / Verset 43
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Bhagavad Gita 2.43

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् | क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति

Translittération

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām . kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati

Français

Ô Pārtha, ceux qui manquent de discernement, qui prononcent ces paroles fleuries promettant des renaissances en récompense de rites et de devoirs, et qui sont remplies de divers rites spéciaux destinés à l'obtention de jouissances et d'opulence, ceux-là restent absorbés par les énoncés des Vedas et déclarent que rien d'autre n'existe ; leurs esprits sont remplis de désirs et ils ont le ciel (svarga) pour but.

English

-2.43 O son of Prtha, those undiscerning people who utter this flowery talk which promises birth as a result of rites and duties, and is full of various special rites meant for the attainment of enjoyment and affluence , they remain engrossed in the utterances of the Vedas and declare that nothing else exists; their minds are full of desires and they have heaven as the goal.

Explication — Français

Les personnes insensées, dépourvues de discernement, mettent l'accent sur le Karma Kāṇḍa, la partie rituelle des Vedas, qui énonce des règles spécifiques pour des actions spécifiques en vue d'obtenir des fruits précis, et exaltent indûment ces actions et leurs récompenses. Elles sont séduites par les passages védiques qui promettent des jouissances célestes, affirmant qu'il n'y a rien au-delà des plaisirs sensoriels du svarga, obtenus par les rites du Karma Kāṇḍa. Le Seigneur Krishna considère cette doctrine des Mīmāṃsakas, qui visent le ciel et le pouvoir mondain par les sacrifices védiques, comme inférieure, car elle n'offre pas la libération finale (mokṣa), laquelle est atteinte par la connaissance du Soi.

Explication — English

. - 2.43. O son of Prtha ! Those, whose very nature is desire, whose goal is heaven, who esteem only the Vedic declaration [of fruits], who declare that there is nothing else, who proclaim this flowery speech about the paths to the lordship of the objects of enjoyment-[the paths] that are full of different actionsand who desire action alone as a fruit of their birth-they are men without insight.

Sanskrit
Français
English
kāmātmānaḥ
pleins de désirs
full of desires
svargaparāḥ
ayant le ciel (svarga) pour but suprême
with heaven as their highest goal
janmakarmaphalapradām
qui conduit à de nouvelles naissances comme résultat de leurs œuvres
leading to (new) births as the result of their works
kriyāviśeṣabahulām
exubérante de diverses actions spécifiques
exuberant with various specifi actions
bhogaiśvaryagatīm prati
pour l'atteinte du plaisir et de la seigneurie
for the attainment of pleasure and lordship.No commentary.
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Plus du chapitre 2

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2.1Sanjaya dit : À celui qui était ainsi empli de pitié, dont les yeux étaient troublés et remplis de larmes, et qui était affligé, Madhusudana prononça ces paroles :2.2Le Seigneur Béni dit : Ô Arjuna, en ce lieu périlleux, d'où te vient cette impureté, pratiquée par des personnes non éclairées, qui ne mène pas au ciel et qui apporte l'infamie ?2.3Ô Partha, ne cède pas à l'impuissance. Cela ne te sied pas. Ô vainqueur de tes ennemis, lève-toi, abandonnant cette mesquine faiblesse de cœur.2.4Arjuna dit : Ô Madhusudana, ô destructeur des ennemis, comment pourrais-je combattre avec des flèches, en pleine bataille, Bhishma et Drona qui sont dignes d'adoration ?2.5Plutôt que de tuer les anciens au noble esprit, il est préférable en ce monde de vivre même d'aumônes. Mais en tuant les anciens, nous ne ferions ici que jouir de plaisirs de richesse et de choses désirables souillés de sang.2.6Nous ne savons pas non plus ce qui est le mieux pour nous, si nous devons vaincre ou s'ils doivent nous vaincre. Ceux-là mêmes, les fils de Dhritarashtra, que nous ne souhaitons pas tuer pour vivre, se tiennent face à nous.2.7Ma nature est accablée par la faiblesse (kārpaṇya) et la confusion concernant mon devoir (dharma). Je Te demande : dis-moi avec certitude ce qui est le mieux pour moi. Je suis Ton disciple (śhiṣhya), je me suis rendu à Toi — instruis-moi, s'il Te plaît.2.8Car je ne vois pas ce qui pourrait, même après avoir acquis sur cette terre un royaume prospère et sans ennemis, et même la souveraineté sur les dieux, dissiper ma peine (shoka) qui dessèche mes sens.2.9Sanjaya dit : Ayant ainsi parlé à Hrishikesha (Krishna), Gudakesha (Arjuna), le tourmenteur des ennemis, devint silencieux, disant à Govinda : 'Je ne combattrai pas.'2.10Ô descendant de Bharata, à celui qui était affligé entre les deux armées, Hrishikesha, comme en souriant, prononça ces mots :