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Bhagavad Gita / Chapitre 2 / Verset 42
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Bhagavad Gita 2.42

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः | वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः

Translittération

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ . vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ

Français

Ô Pārtha, ceux qui manquent de discernement, qui prononcent ces paroles fleuries promettant des renaissances en récompense de rites et de devoirs, et qui sont remplies de divers rites spéciaux destinés à l'obtention de jouissances et d'opulence, ceux-là restent absorbés par les énoncés des Vedas et déclarent que rien d'autre n'existe ; leurs esprits sont remplis de désirs et ils ont le ciel (svarga) pour but.

English

-2.43 O son of Prtha, those undiscerning people who utter this flowery talk which promises birth as a result of rites and duties, and is full of various special rites meant for the attainment of enjoyment and affluence , they remain engrossed in the utterances of the Vedas and declare that nothing else exists; their minds are full of desires and they have heaven as the goal.

Explication — Français

Les personnes insensées, dépourvues de discernement, mettent l'accent sur le Karma Kāṇḍa, la partie rituelle des Vedas, qui énonce des règles spécifiques pour des actions spécifiques en vue d'obtenir des fruits précis, et exaltent indûment ces actions et leurs récompenses. Elles sont séduites par les passages védiques qui promettent des jouissances célestes, affirmant qu'il n'y a rien au-delà des plaisirs sensoriels du svarga, obtenus par les rites du Karma Kāṇḍa. Le Seigneur Krishna considère cette doctrine des Mīmāṃsakas, qui visent le ciel et le pouvoir mondain par les sacrifices védiques, comme inférieure, car elle n'offre pas la libération finale (mokṣa), laquelle est atteinte par la connaissance du Soi.

Explication — English

Unwise people who are lacking in discrimination lay great stress upon the Karma Kanda or the ritualistic portion of the Vedas? which lays down specific rules for specific actions for,the attainment of specific fruits and ectol these actions and rewards unduly. They are highly enamoured of such Vedic passages which prescribe ways for the attainment of heavenly enjoyments. They say that there is nothing else beyond the sensual enjoyments in Svarga (heaven) which can be obtained by performing the rites of the Karma Kanda of the Vedas.There are two main divisions of the Vedas -- Karma Kanda (the section dealing with action) and Jnana Kanda (the section dealing with knowledge). The Karma Kanda comprises the Brahmanas and the Samhitas. This is the authority for the Purvamimamsa school founded by Jaimini. The followers of this school deal with rituals and prescribe many of them for attaining enjoyments and power here and happiness in heaven. They regard this as the ultimate object of human existence. Ordinary people are attracted by their panegyrics. The Jnana Kanda comprises the Aranyakas and the Upanishads which deal with the nature of Brahman or the Supreme Self.Life in heaven is also transitory. After the fruits of the good actions are exhausted? one has to come back to this earthplane. Liberatio or Moksha can only be attained by knowledge of the Self but not by performing a thousand and one sacrifices.Lord Krishna assigns a comparatively inferior position to the doctrine of the Mimamsakas of performing Vedic sacrifices for obtaining heaven? power and lordship in this world as they cannot give us final liberation.

Sanskrit
Français
English
yām
laquelle
which
imām
cette
this
puṣpitām
fleurie
flowery
vācam
parole
speech
pravadanti
prononcent
utter
avipaścitaḥ
les insensés/non-discerneurs
the unwise
vedavādarātāḥ
qui se plaisent dans les paroles élogieuses des Vedas
takign pleasure in the eulogising words of the Vedas
pārtha
ô Pārtha (Arjuna)
O Partha
na
non
not
anyat
autre
other
asti
il y a
is
iti
ainsi
thus
vādinaḥ
qui disent
saying.
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2.1Sanjaya dit : À celui qui était ainsi empli de pitié, dont les yeux étaient troublés et remplis de larmes, et qui était affligé, Madhusudana prononça ces paroles :2.2Le Seigneur Béni dit : Ô Arjuna, en ce lieu périlleux, d'où te vient cette impureté, pratiquée par des personnes non éclairées, qui ne mène pas au ciel et qui apporte l'infamie ?2.3Ô Partha, ne cède pas à l'impuissance. Cela ne te sied pas. Ô vainqueur de tes ennemis, lève-toi, abandonnant cette mesquine faiblesse de cœur.2.4Arjuna dit : Ô Madhusudana, ô destructeur des ennemis, comment pourrais-je combattre avec des flèches, en pleine bataille, Bhishma et Drona qui sont dignes d'adoration ?2.5Plutôt que de tuer les anciens au noble esprit, il est préférable en ce monde de vivre même d'aumônes. Mais en tuant les anciens, nous ne ferions ici que jouir de plaisirs de richesse et de choses désirables souillés de sang.2.6Nous ne savons pas non plus ce qui est le mieux pour nous, si nous devons vaincre ou s'ils doivent nous vaincre. Ceux-là mêmes, les fils de Dhritarashtra, que nous ne souhaitons pas tuer pour vivre, se tiennent face à nous.2.7Ma nature est accablée par la faiblesse (kārpaṇya) et la confusion concernant mon devoir (dharma). Je Te demande : dis-moi avec certitude ce qui est le mieux pour moi. Je suis Ton disciple (śhiṣhya), je me suis rendu à Toi — instruis-moi, s'il Te plaît.2.8Car je ne vois pas ce qui pourrait, même après avoir acquis sur cette terre un royaume prospère et sans ennemis, et même la souveraineté sur les dieux, dissiper ma peine (shoka) qui dessèche mes sens.2.9Sanjaya dit : Ayant ainsi parlé à Hrishikesha (Krishna), Gudakesha (Arjuna), le tourmenteur des ennemis, devint silencieux, disant à Govinda : 'Je ne combattrai pas.'2.10Ô descendant de Bharata, à celui qui était affligé entre les deux armées, Hrishikesha, comme en souriant, prononça ces mots :