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Bhagavad Gita / Chapitre 2 / Verset 20
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Bhagavad Gita 2.20

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

न जायते म्रियते वा कदाचि- न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः | अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||२०||

Translittération

na jāyate mriyate vā kadāchin nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ ajo nityaḥ śhāśhvato 'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śharīre

Français

L'âme ne naît jamais et ne meurt jamais ; ni, ayant existé une fois, elle ne cesse d'être. L'âme est non-née, éternelle, toujours existante et primordiale. Elle n'est pas tuée lorsque le corps est tué.

English

The soul is never born nor does it ever die; nor having once existed, does it cease to be. The soul is unborn, eternal, ever-existing, and primeval. It is not slain when the body is slain.

Explication — Français

C'est l'une des déclarations les plus puissantes de la Gita. Krishna empile six négations pour décrire l'âme : non-née, ne mourant pas, ne cessant pas d'être, non-née (ajaḥ), éternelle (nityaḥ), primordiale (purāṇaḥ). La dernière ligne est saisissante par sa simplicité : même lorsque le corps est détruit, l'âme demeure intacte.

Explication — English

This is one of the most powerful declarations in the Gita. Krishna stacks six negations to describe the soul: not born, not dying, not ceasing, unborn (ajaḥ), eternal (nityaḥ), primeval (purāṇaḥ). The final line is devastating in its simplicity — even when the body is destroyed, the soul remains untouched.

Sanskrit
Français
English
na
non
not
jāyate
naît
is born
mriyate
meurt
dies
vā
ou
or
kadāchit
à aucun moment
at any time
na
non
not
ayam
cet
this
bhūtvā
ayant été
having been
bhavitā
sera
will be
vā
ou
or
na
non
not
bhūyaḥ
de nouveau
again
ajaḥ
non-né
unborn
nityaḥ
éternel
eternal
śāśvataḥ
permanent
permanent
ayam
cet
this
purāṇaḥ
ancien
ancient
na
non
not
hanyate
est tué
is killed
hanyamāne
étant tué
being killed
śarīre
le corps
the body
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Plus du chapitre 2

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2.1Sanjaya dit : À celui qui était ainsi empli de pitié, dont les yeux étaient troublés et remplis de larmes, et qui était affligé, Madhusudana prononça ces paroles :2.2Le Seigneur Béni dit : Ô Arjuna, en ce lieu périlleux, d'où te vient cette impureté, pratiquée par des personnes non éclairées, qui ne mène pas au ciel et qui apporte l'infamie ?2.3Ô Partha, ne cède pas à l'impuissance. Cela ne te sied pas. Ô vainqueur de tes ennemis, lève-toi, abandonnant cette mesquine faiblesse de cœur.2.4Arjuna dit : Ô Madhusudana, ô destructeur des ennemis, comment pourrais-je combattre avec des flèches, en pleine bataille, Bhishma et Drona qui sont dignes d'adoration ?2.5Plutôt que de tuer les anciens au noble esprit, il est préférable en ce monde de vivre même d'aumônes. Mais en tuant les anciens, nous ne ferions ici que jouir de plaisirs de richesse et de choses désirables souillés de sang.2.6Nous ne savons pas non plus ce qui est le mieux pour nous, si nous devons vaincre ou s'ils doivent nous vaincre. Ceux-là mêmes, les fils de Dhritarashtra, que nous ne souhaitons pas tuer pour vivre, se tiennent face à nous.2.7Ma nature est accablée par la faiblesse (kārpaṇya) et la confusion concernant mon devoir (dharma). Je Te demande : dis-moi avec certitude ce qui est le mieux pour moi. Je suis Ton disciple (śhiṣhya), je me suis rendu à Toi — instruis-moi, s'il Te plaît.2.8Car je ne vois pas ce qui pourrait, même après avoir acquis sur cette terre un royaume prospère et sans ennemis, et même la souveraineté sur les dieux, dissiper ma peine (shoka) qui dessèche mes sens.2.9Sanjaya dit : Ayant ainsi parlé à Hrishikesha (Krishna), Gudakesha (Arjuna), le tourmenteur des ennemis, devint silencieux, disant à Govinda : 'Je ne combattrai pas.'2.10Ô descendant de Bharata, à celui qui était affligé entre les deux armées, Hrishikesha, comme en souriant, prononça ces mots :