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Bhagavad Gita / Chapitre 2 / Verset 16
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Bhagavad Gita 2.16

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः | उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः

Translittération

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ . ubhayorapi dṛṣṭo.antastvanayostattvadarśibhiḥ

Français

De l'irréel il n'y a pas d'être ; le réel n'a pas de non-existence. Mais la nature de ces deux, en vérité, a été réalisée par les voyants de la Vérité.

English

Of the unreal there is no being; the real has no nonexistence. But the nature of both these, indeed, has been realized by the seers of Truth.

Explication — Français

L'Âtman ou le Soi, immuable et homogène, existe toujours. C'est la seule Réalité solide. Ce monde phénoménal de noms et de formes est en perpétuel changement. Il est donc irréel. Le sage, ou Jivanmukta, est pleinement conscient que le Soi existe toujours et que ce monde est comme un mirage. Par son Jnanachakshus, ou œil de l'intuition, il perçoit directement le Soi. Ce monde s'évanouit pour lui comme le serpent dans la corde, une fois qu'il a été vu que seule la corde existe. Il rejette les noms et les formes et saisit l'Essence sous-jacente à tous les noms et formes, à savoir Asti-Bhati-Priya ou Satchidananda, l'Existence-Conscience-Béatitude Absolue. C'est pourquoi il est un Tattvadarshi, un connaisseur de la Vérité ou de l'Essence. Ce qui change doit être irréel. Ce qui est constant ou permanent doit être réel.

Explication — English

-- The changeless? homogeneous Atman or the Self always exists. It is the only solid Reality. This phenomenal world of names and forms is ever changing. Hence it is unreal. The sage or the Jivanmukta is fully aware that the Self always exists and that this world is like a mirage. Through his Jnanachakshus or the eye of intuition? he directly cognises the Self. This world vanishes for him like the snake in the rope? after it has been seen that only the rope exists. He rejects the names and forms and takes the underlying Essence in all the names and forms? viz.? AstiBhatiPriya or Satchidananda or ExistenceKnowledgeBliss Absolute. Hence he is a Tattvadarshi or a knower of the Truth or the Essence.What is changing must be unreal. What is constant or permanent must be real.

Sanskrit
Français
English
na
non
not
asataḥ
de l'irréel
of the unreal
vidyate
existe
is
bhāvaḥ
l'être
being
na
non
not
abhāvaḥ
le non-être
nonbeing
vidyate
existe
is
sataḥ
du réel
of the real
ubhayoh
des deux
of the two
api
aussi
also
dṛṣṭaḥ
a été vu
been) seen
antaḥ
la vérité ultime
the final truth
tu
en vérité
indeed
anayoḥ
de ceux-ci
of these
tattvadarśibhiḥ
par les voyants de la Vérité.
by the knowers of the Truth.
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Plus du chapitre 2

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2.1Sanjaya dit : À celui qui était ainsi empli de pitié, dont les yeux étaient troublés et remplis de larmes, et qui était affligé, Madhusudana prononça ces paroles :2.2Le Seigneur Béni dit : Ô Arjuna, en ce lieu périlleux, d'où te vient cette impureté, pratiquée par des personnes non éclairées, qui ne mène pas au ciel et qui apporte l'infamie ?2.3Ô Partha, ne cède pas à l'impuissance. Cela ne te sied pas. Ô vainqueur de tes ennemis, lève-toi, abandonnant cette mesquine faiblesse de cœur.2.4Arjuna dit : Ô Madhusudana, ô destructeur des ennemis, comment pourrais-je combattre avec des flèches, en pleine bataille, Bhishma et Drona qui sont dignes d'adoration ?2.5Plutôt que de tuer les anciens au noble esprit, il est préférable en ce monde de vivre même d'aumônes. Mais en tuant les anciens, nous ne ferions ici que jouir de plaisirs de richesse et de choses désirables souillés de sang.2.6Nous ne savons pas non plus ce qui est le mieux pour nous, si nous devons vaincre ou s'ils doivent nous vaincre. Ceux-là mêmes, les fils de Dhritarashtra, que nous ne souhaitons pas tuer pour vivre, se tiennent face à nous.2.7Ma nature est accablée par la faiblesse (kārpaṇya) et la confusion concernant mon devoir (dharma). Je Te demande : dis-moi avec certitude ce qui est le mieux pour moi. Je suis Ton disciple (śhiṣhya), je me suis rendu à Toi — instruis-moi, s'il Te plaît.2.8Car je ne vois pas ce qui pourrait, même après avoir acquis sur cette terre un royaume prospère et sans ennemis, et même la souveraineté sur les dieux, dissiper ma peine (shoka) qui dessèche mes sens.2.9Sanjaya dit : Ayant ainsi parlé à Hrishikesha (Krishna), Gudakesha (Arjuna), le tourmenteur des ennemis, devint silencieux, disant à Govinda : 'Je ne combattrai pas.'2.10Ô descendant de Bharata, à celui qui était affligé entre les deux armées, Hrishikesha, comme en souriant, prononça ces mots :