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Bhagavad Gita / Chapitre 17 / Verset 9
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Bhagavad Gita 17.9

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः | आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः

Translittération

kaṭvamlalavaṇātyuṣṇatīkṣṇarūkṣavidāhinaḥ . āhārā rājasasyeṣṭā duḥkhaśokāmayapradāḥ

Français

Les nourritures amères, acides, salées, très chaudes, piquantes, sèches et brûlantes, et qui produisent la douleur, le chagrin et la maladie, sont chères à celui qui est de nature rajasique.

English

Foods that are bitter, sour, salty, very hot, pungent, dry and burning, and which production pain, sorrow and disease, are dear to one having rajas.

Explication — Français

Les aliments rājasiques, caractérisés par leur goût intense et leurs propriétés irritantes, excitent les passions, provoquent l'agitation mentale et peuvent entraîner la douleur, le chagrin et la maladie, car ils stimulent excessivement le corps et l'esprit.

Explication — English

Excessively This alification should be taken to apply to each of the seven alities -- thus? excessively saline? and so on.Food of a passionate nature produces restlessness in the mind? evil thoughts? excitement? craving now for one thing and then for another? pain? trouble and disease. The Rajasic man always plans to prepare various kinds of preparations to satisfy his palate. He takes salt? chillies? mustard? cloves? condiments? pungent pickles? etc.? in excess. Tears flow from his eyes and water dribbles from his nose and yet he will not leave the hot and pungent articles. The palate remains unsatisfied until the stomach is completely filled with pungent things? till the tongue is burnt with chillies. Ladysfinger? Puri? Kachori? pungent condiments? meat? fish? eggs? sweets? potato? fried bread? curd? brinjal? carrots? blackgram? onions? garlic? lemon? Masur? tea? coffee? betels? tobacco are Rajasic artciles of food.

Sanskrit
Français
English
कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः
celles qui sont amères, acides, salées, excessivement chaudes, piquantes, sèches et brûlantes
those that are bitter
आहाराः
les nourritures
saline
राजसस्य
du rājasique
hot
इष्टाः
sont appréciées
and burning
दुःखशोकामयप्रदाः
sont productrices de douleur, de chagrin et de maladie.
foods
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Plus du chapitre 17

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17.1Arjuna dit : Mais, ô Krishna, quelle est la condition (niṣṭhā) de ceux qui, dotés de foi (śraddhā), adorent en ignorant les injonctions des écritures (śāstra) ? Est-ce sattva, rajas ou tamas ?17.2Le Seigneur Bienheureux dit : La foi (śraddhā) des êtres incarnés (dehinām), née de leur propre nature (svabhāvaja), est de trois sortes : sāttvikī (pure), rājasī (passionnée) et tāmasī (ignorante). Écoute à ce sujet.17.3Ô Bhārata, la foi (śraddhā) de chaque être est conforme à sa nature (sattva). L'homme est fait de foi ; ce qu'est sa foi, tel il est vraiment.17.4Les êtres sāttviques adorent les dieux (devāḥ) ; les rājasiques, les Yakṣas et les Rakṣasas ; et d'autres personnes, les tāmasiques, adorent les Prétas et les hordes de Bhūtas.17.5Ces personnes qui, livrées à l'ostentation (dambha) et à l'égoïsme (ahaṃkāra), et possédées par la passion (kāma), l'attachement (rāga) et la force, pratiquent des austérités (tapas) terribles non sanctionnées par les écritures (śāstra) ;17.6Ceux qui, dénués de discernement, torturent l'ensemble des éléments résidant dans le corps, ainsi que Moi-même qui demeure au sein du corps, sache qu'ils sont animés de résolutions asuriques (démoniaques).17.7La nourriture aussi, qui est chère à tous, est de trois sortes ; de même pour les sacrifices, l'austérité et la charité. Écoute cette classification les concernant.17.8Les nourritures qui augmentent la durée de vie, la pureté mentale (sattva), la force, la santé, le bonheur et la joie, et qui sont savoureuses, onctueuses, nourrissantes et agréables, sont chères à celui qui est doté de sattva.17.10La nourriture qui a perdu sa fraîcheur, qui est dénuée de saveur, putride et périmée, ainsi que les restes et ce qui est impur pour le sacrifice, est chère à celui qui est doté de tamas.17.11Le sacrifice qui est conforme aux injonctions scripturaires, accompli par ceux qui n'aspirent pas aux fruits de l'action, et avec la conviction mentale que c'est un devoir impératif, celui-là est sāttvique.