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Bhagavad Gita / Chapitre 17 / Verset 16
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Bhagavad Gita 17.16

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः | भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते

Translittération

manaḥ prasādaḥ saumyatvaṃ maunamātmavinigrahaḥ . bhāvasaṃśuddhirityetattapo mānasamucyate

Français

La sérénité de l'esprit, la douceur, le silence, la maîtrise de soi, la pureté du cœur – voilà ce qui est appelé l'austérité mentale.

English

Tranillity of mind, gentleness, reticence, withdrawal of the mind, purity of heart,-these are what is called mental austerity.

Explication — Français

De même qu'un lac sans rides à sa surface est très tranquille, de même l'esprit, libéré des modifications et des pensées errantes tournées vers les objets sensoriels, est serein et calme. Le *saumyatvam* (douceur) est un état d'esprit tourné vers le bien-être de tous les êtres, que l'on peut déduire de ses effets, tels que la luminosité du visage, etc. Le *maunam* (silence) : même le silence de la parole est nécessairement précédé par la maîtrise de la pensée ; ainsi, l'effet est ici utilisé pour désigner la cause, à savoir la maîtrise de la pensée. C'est le résultat de la maîtrise de la pensée en ce qui concerne la parole, le silence de l'esprit, la capacité à rester calme même au milieu de facteurs perturbateurs extérieurs. Le *mauna* est la condition du *Muni* (sage), c'est-à-dire la pratique de la méditation avec une concentration unifiée de l'esprit. L'*atmavinigraha* (maîtrise de soi) est un contrôle général de l'esprit, un *Asamprajnata Samadhi* où toutes les modifications de l'esprit sont maîtrisées. L'esprit ne peut pas courir après les sens, et les sens ne peuvent pas courir après leurs objets. Dans le *mauna*, il y a un contrôle de la pensée en ce qui concerne la parole. Le *bhavasaṃśuddhi* (pureté du cœur) est la pureté de la nature, l'honnêteté d'intention, l'absence de ruse dans les relations avec autrui, l'état pur de l'esprit où il n'y a pas de luxure, de colère, de cupidité, etc.

Explication — English

Just as a lake which is without a ripple on it surface is very tranil? so also the mind which is free from modifications? from wandering thoughts of sensual objects? is ite serene and calm.Saumyatvam Intent on the welfare of all beings the state of mind which may be inferred from its effects? such as brightness of the face? etc.Maunam Even silence of speech is necessarily preceded by the control of thought? and so the effect is here used to stand for the cause? viz.? the control of thought this is the result of the control of thought so far as it concerns speech? silence of the mind? ability to remain calm even amidst disturbing factors from without. Mauna is the condition of the Muni (sage)? i.e.? practice of meditation with onepointedness of mind.Atmavinigrahah Selfcontrol A general control of the mind. Asamprajnata Samadhi wherein all the modifications of the mind are controlled. The mind cannot run after the senses and the senses cannot run after their objects. In Mauna there is control of thought so far as it concerns speech.Bhavasamsuddhih Purity of nature Honesty of purpose freedom from cunningness in dealing with other people the pure state of the mind wherein there is absence of lust? anger? greed? etc.

Sanskrit
Français
English
मनःप्रसादः
sérénité de l'esprit
serenity of mind
सौम्यत्वम्
douceur
goodheartedness
मौनम्
silence
silence
आत्मविनिग्रहः
maîtrise de soi
selfcontrol
भावसंशुद्धिः
pureté du cœur
purity of nature
इति
ainsi
thus
एतत्
ceci
this
तपः
austérité
austerity
मानसम्
mentale
mental
उच्यते
est appelée.
is called.
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Plus du chapitre 17

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17.1Arjuna dit : Mais, ô Krishna, quelle est la condition (niṣṭhā) de ceux qui, dotés de foi (śraddhā), adorent en ignorant les injonctions des écritures (śāstra) ? Est-ce sattva, rajas ou tamas ?17.2Le Seigneur Bienheureux dit : La foi (śraddhā) des êtres incarnés (dehinām), née de leur propre nature (svabhāvaja), est de trois sortes : sāttvikī (pure), rājasī (passionnée) et tāmasī (ignorante). Écoute à ce sujet.17.3Ô Bhārata, la foi (śraddhā) de chaque être est conforme à sa nature (sattva). L'homme est fait de foi ; ce qu'est sa foi, tel il est vraiment.17.4Les êtres sāttviques adorent les dieux (devāḥ) ; les rājasiques, les Yakṣas et les Rakṣasas ; et d'autres personnes, les tāmasiques, adorent les Prétas et les hordes de Bhūtas.17.5Ces personnes qui, livrées à l'ostentation (dambha) et à l'égoïsme (ahaṃkāra), et possédées par la passion (kāma), l'attachement (rāga) et la force, pratiquent des austérités (tapas) terribles non sanctionnées par les écritures (śāstra) ;17.6Ceux qui, dénués de discernement, torturent l'ensemble des éléments résidant dans le corps, ainsi que Moi-même qui demeure au sein du corps, sache qu'ils sont animés de résolutions asuriques (démoniaques).17.7La nourriture aussi, qui est chère à tous, est de trois sortes ; de même pour les sacrifices, l'austérité et la charité. Écoute cette classification les concernant.17.8Les nourritures qui augmentent la durée de vie, la pureté mentale (sattva), la force, la santé, le bonheur et la joie, et qui sont savoureuses, onctueuses, nourrissantes et agréables, sont chères à celui qui est doté de sattva.17.9Les nourritures amères, acides, salées, très chaudes, piquantes, sèches et brûlantes, et qui produisent la douleur, le chagrin et la maladie, sont chères à celui qui est de nature rajasique.17.10La nourriture qui a perdu sa fraîcheur, qui est dénuée de saveur, putride et périmée, ainsi que les restes et ce qui est impur pour le sacrifice, est chère à celui qui est doté de tamas.