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Bhagavad Gita / Chapitre 17 / Verset 15
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Bhagavad Gita 17.15

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् | स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते

Translittération

anudvegakaraṃ vākyaṃ satyaṃ priyahitaṃ ca yat . svādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅmayaṃ tapa ucyate

Français

La parole qui ne cause pas de trouble, qui est véridique, agréable et bienfaisante ; ainsi que la pratique de l'étude des Écritures (svādhyāya), est appelée l'austérité de la parole.

English

That speech which causes no pain, which is true, agreeable and beneficial; as well as the practice of study of the scriptures,-is said to be austerity of speech.

Explication — Français

L'austérité de la parole (vāṅmayam tapas) consiste à prononcer des mots véridiques, agréables et bienfaisants qui ne causent aucun trouble, et inclut également l'étude régulière des textes sacrés pour purifier et élever l'expression verbale, favorisant ainsi la paix et la compréhension.

Explication — English

The words of the man who practises the austerity of speech cannot cause pain to others. His words will bring cheer and solace to others. His words prove beneficial to all. The organ of speech causes great distraction of mind. Control of speech is a difficult discipline but you will have to practise it if you want to attain supreme peace. Nothing is impossible for a man who has a firm determination? sincerity of purpose? iron will? patience and perseverance.It is said in Manu Smritiसत्यं ब्रूयात् प्रियं ब्रूयात् न ब्रूयात् सत्यमप्रियम्।प्रियं च नानृतं ब्रूयात् एष धर्मः सनातनः।।One should speak what is true one should speak what is pleasant. One should not speak what is true if it is not pleasant nor what is pleasant if it is false. This is the ancient Dharma.Excitement Pain to living beings.Speech? to be an austerity? must form an invariable combination of all the four attributes mentioned in this verse? viz.? nonexciting or nonpainful? truthful? pleasant and beneficial if it is wanting in one or the other of these attributes? it cannot form the austerity of speech. Speech may be pleasant but it it is lacking in the other three attributes? it will no longer be an austerity of speech.

Sanskrit
Français
English
अनुद्वेगकरम्
qui ne cause pas de trouble / d'agitation
causing no excitement
वाक्यम्
la parole
speech
सत्यम्
véridique
truthful
प्रियहितम्
agréable et bienfaisante
pleasant and beneficial
च
et
and
यत्
qui
which
स्वाध्यायाभ्यसनम्
la pratique de l'étude des Védas (svādhyāya)
the practice of the study of the Vedas
च
et
and
एव
aussi
also
वाङ्मयम्
de la parole
of speech
तपः
l'austérité
austerity
उच्यते
est appelée.
is called.
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Plus du chapitre 17

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17.1Arjuna dit : Mais, ô Krishna, quelle est la condition (niṣṭhā) de ceux qui, dotés de foi (śraddhā), adorent en ignorant les injonctions des écritures (śāstra) ? Est-ce sattva, rajas ou tamas ?17.2Le Seigneur Bienheureux dit : La foi (śraddhā) des êtres incarnés (dehinām), née de leur propre nature (svabhāvaja), est de trois sortes : sāttvikī (pure), rājasī (passionnée) et tāmasī (ignorante). Écoute à ce sujet.17.3Ô Bhārata, la foi (śraddhā) de chaque être est conforme à sa nature (sattva). L'homme est fait de foi ; ce qu'est sa foi, tel il est vraiment.17.4Les êtres sāttviques adorent les dieux (devāḥ) ; les rājasiques, les Yakṣas et les Rakṣasas ; et d'autres personnes, les tāmasiques, adorent les Prétas et les hordes de Bhūtas.17.5Ces personnes qui, livrées à l'ostentation (dambha) et à l'égoïsme (ahaṃkāra), et possédées par la passion (kāma), l'attachement (rāga) et la force, pratiquent des austérités (tapas) terribles non sanctionnées par les écritures (śāstra) ;17.6Ceux qui, dénués de discernement, torturent l'ensemble des éléments résidant dans le corps, ainsi que Moi-même qui demeure au sein du corps, sache qu'ils sont animés de résolutions asuriques (démoniaques).17.7La nourriture aussi, qui est chère à tous, est de trois sortes ; de même pour les sacrifices, l'austérité et la charité. Écoute cette classification les concernant.17.8Les nourritures qui augmentent la durée de vie, la pureté mentale (sattva), la force, la santé, le bonheur et la joie, et qui sont savoureuses, onctueuses, nourrissantes et agréables, sont chères à celui qui est doté de sattva.17.9Les nourritures amères, acides, salées, très chaudes, piquantes, sèches et brûlantes, et qui produisent la douleur, le chagrin et la maladie, sont chères à celui qui est de nature rajasique.17.10La nourriture qui a perdu sa fraîcheur, qui est dénuée de saveur, putride et périmée, ainsi que les restes et ce qui est impur pour le sacrifice, est chère à celui qui est doté de tamas.