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Bhagavad Gita / Kapitel 2 / Vers 71
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Bhagavad Gita 2.71

Englisch
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः | निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति

Transliteration

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ . nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati

Deutsch

Jener Mensch erlangt Frieden, der, nachdem er alle Wünsche aufgegeben hat, frei von Verlangen umhergeht, ohne die Vorstellung von ('ich' und) 'mein' und frei von Stolz.

English

That man attains peace who, after rejecting all desires, moves about free from hankering, without the idea of ('me' and) 'mine', and devoid of pride.

Erklärung — Deutsch

Jener Mensch, der ohne Verlangen lebt, alle Wünsche aufgibt, ohne das Gefühl von 'ich' und 'mein' ist, der mit den bloßen Notwendigkeiten des Lebens zufrieden ist, der sich nicht einmal um diese bloßen Notwendigkeiten des Lebens kümmert, der keine Anhaftung selbst an die bloßen Notwendigkeiten des Lebens hat, erlangt Moksha oder ewigen Frieden. (Vgl. II.55).

Erklärung — English

That man who lives destitute of longing? abandoning all desires? without the senses of I and mine? who is satisfied with the bare necessities of life? who does not care even for those bare necessities of life? who has no attachment even for the bare necessities of life? attains Moksha or eternal peace. (Cf.II.55).

Sanskrit
Deutsch
English
विहाय
aufgebend
abandoning
कामान्
Wünsche
desires
यः
welcher
that
सर्वान्
alle
all
पुमान्
Mensch
man
चरति
geht umher
moves about
निःस्पृहः
frei von Verlangen
free from longing
निर्ममः
frei von Mein-Sein
devoid of mineness
निरहंकारः
ohne Egoismus
without egoism
सः
er
he
शान्तिम्
zum Frieden
to peace
अधिगच्छति
erlangt.
attains.
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Mehr aus Kapitel 2

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2.1Sanjaya sprach: Zu ihm, der so von Mitleid erfüllt war, dessen Augen von Tränen getrübt und verwirrt waren und der in tiefer Niedergeschlagenheit versank, sprach Madhusudana diese Worte:2.2Der Erhabene Herr sprach: O Arjuna, woher ist dir an diesem kritischen Punkt diese Unreinheit widerfahren, die von Unwissenden gepflegt wird, die nicht zum Himmel führt und Unehre bringt?2.3O Partha, gib dich nicht der Unmännlichkeit hin. Dies geziemt sich nicht für dich. O Bezwinger der Feinde, erhebe dich, indem du die geringfügige Herzensschwäche ablegst.2.4Arjuna sprach: O Madhusūdana, o Vernichter der Feinde, wie kann ich im Kampf mit Pfeilen gegen Bhīṣma und Droṇa kämpfen, die doch verehrungswürdig sind?2.5Es ist besser, in dieser Welt sogar von Almosen zu leben, anstatt die hochgesinnten Lehrer zu töten. Denn töten wir die Lehrer, die nach Reichtum streben, so würden wir hier nur blutbefleckte Genüsse und Wünsche genießen.2.6Wir wissen auch nicht, was für uns besser ist: ob wir siegen oder ob sie uns besiegen. Denn jene Söhne des Dhṛtarāṣṭra, die wir zu töten nicht wünschen, stehen uns hier gegenüber.2.7Von der Schwäche und dem Fehler der Feigheit ist mein Wesen befallen, mein Geist ist verwirrt bezüglich des Dharma. Ich frage Dich: Was auch immer das Beste für mich sein mag, das sage mir bestimmt. Ich bin Dein Schüler, Dir ergeben – belehre mich!2.8Denn ich sehe nichts, was meine Sinne austrocknende Trauer vertreiben könnte, selbst wenn ich auf Erden ein blühendes, unangefochtenes Königreich und sogar die Herrschaft über die Götter erlangen würde.2.9Sañjaya sprach: Nachdem Guḍākeśa, der Feindebezwinger, so zu Hṛṣīkeśa gesprochen hatte, und zu Govinda gesagt hatte: 'Ich werde nicht kämpfen!', wurde er still.2.10O Bhārata, zu ihm, der zwischen den beiden Armeen verzweifelt war, sprach Hṛṣīkeśa, gleichsam lächelnd, diese Worte: