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Bhagavad Gita / Kapitel 16 / Vers 23
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Bhagavad Gita 16.23

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः | न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम्

Transliteration

yaḥ śāstravidhimutsṛjya vartate kāmakārataḥ . na sa siddhimavāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim

Deutsch

Wer die Vorschriften der Schriften (Śāstras) missachtet und aus dem Impuls der Begierde handelt, der erlangt weder Vollkommenheit noch Glück noch das höchste Ziel.

English

Ignoring the precept of the scriptures, he who acts under the impulsion of passion,-he does not attain perfection, nor happiness, nor the supreme Goal.

Erklärung — Deutsch

Wer sich nicht um das Selbst kümmert, wer diesen drei Sünden freien Lauf lässt, ist ein Verräter am Selbst. Wer die Autorität der Veden, die wie eine Mutter allen wohlgesinnt und gütig sind und wie ein Leuchtfeuer aufzeigt, was gut und was böse ist, aufgegeben hat, der erlangt weder Vollkommenheit noch Glück noch das höchste Ziel. Wer den vorgeschriebenen Handlungen keine Beachtung schenkt und den Eingebungen der durch die Sinne erweckten Begierde folgt, der erreicht Gott nicht.

Erklärung — English

He who does not care for the Self? who gives free rein to these three sins? is a traitor to the Self. He who has renounced the authority of the Vedas which? like a mother? is eally disposed and kind to all? and which? like a beaconlight? points out what is good and what is evil? does not attain perfection nor happiness nor the Supreme Goal. He who pays no attention to prescribed actions and follows the promptings of desire awakened by the senses? does not obtain God.

Sanskrit
Deutsch
English
यः (yaḥ)
wer
who
शास्त्रविधिम् (śāstravidhim)
die Vorschrift der Schriften (Śāstras)
the ordinance of the scriptures
उत्सृज्य (utsṛjya)
beiseitelegend, missachtend
having cast aside
वर्तते (vartate)
handelt, verhält sich
acts
कामकारतः (kāmakārataḥ)
aus dem Impuls der Begierde
under the impulse of desire
न (na)
nicht
not
सः (saḥ)
er
he
सिद्धिम् (siddhim)
Vollkommenheit, Erfolg
perfection
अवाप्नोति (avāpnoti)
erlangt
attains
न (na)
nicht
not
सुखम् (sukham)
Glück
happiness
न (na)
nicht
not
पराम् (parām)
das Höchste
Supreme
गतिम् (gatim)
Ziel, Zustand.
Goal.
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Mehr aus Kapitel 16

Alle Verse anzeigen →
16.1„Der Heilige Herr sprach: Furchtlosigkeit, Reinheit des Seins, Beständigkeit in Jnana-Yoga, Freigebigkeit, Beherrschung der äußeren Sinne, Opfer, Studium der Schriften, Askese und Aufrichtigkeit;“16.2„Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Zornlosigkeit, Entsagung, innere Ruhe, Abwesenheit von Verleumdung, Mitgefühl mit allen Wesen, Gierlosigkeit, Sanftmut, Bescheidenheit, Freiheit von Rastlosigkeit;“16.3„Glanz, Vergebung, Standhaftigkeit, Reinheit, Feindseligkeitslosigkeit, Abwesenheit von Hochmut – diese, o Spross der Bharata-Dynastie, sind die Eigenschaften dessen, der für die göttliche Natur geboren ist.“16.4„Heuchelei, Hochmut und Überheblichkeit, Zorn sowie Grobheit und Unwissenheit – diese, o Partha, sind die Eigenschaften dessen, der für die dämonische Natur geboren ist.“16.5„Die göttliche Natur führt zur Befreiung, die dämonische gilt als Ursache für unweigerliche Bindung. Gräme dich nicht, o Sohn des Pandu! Du bist für die göttliche Natur geboren.“16.6„In dieser Welt gibt es zwei Arten von Geschöpfen: die göttlichen und die dämonischen. Die göttliche (Natur) wurde ausführlich beschrieben. Höre nun von Mir über die dämonische, o Partha.“16.7„Die dämonischen Menschen verstehen weder, was zu tun ist, noch, was zu unterlassen ist; weder Reinheit noch gutes Benehmen noch Wahrhaftigkeit sind in ihnen zu finden.“16.8„Sie sagen, die Welt sei unwahr, ohne Grundlage, ohne einen Gott. Sie sei aus gegenseitiger Vereinigung, durch Leidenschaft verursacht, entstanden! Was sonst könnte die Ursache sein?“16.9„An dieser Ansicht festhaltend, treten diese Menschen, deren Seelen verloren sind, deren Intellekt gering ist, die zu furchtbaren Taten neigen und der Welt feindlich gesinnt sind, hervor, um sie zu zerstören.“16.10Sich einer unersättlichen Leidenschaft hingebend, erfüllt von Heuchelei (Dambha), Stolz (Mana) und Übermut (Mada), aufgrund von Verblendung (Moha) schlechte Ansichten annehmend und mit unreinen Vorsätzen, handeln sie.