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Bhagavad Gita / Kapitel 16 / Vers 21
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Bhagavad Gita 16.21

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः | कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत्

Transliteration

trividhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanamātmanaḥ . kāmaḥ krodhastathā lobhastasmādetattrayaṃ tyajet

Deutsch

Dieses dreifache Tor zur Hölle, das die Seele (Ātman) zerstört, ist Verlangen (Kāma), Zorn (Krodha) und auch Gier (Lobha). Darum soll man diese drei aufgeben.

English

This door of hell, which is the destroyer of the soul, is of three kinds-passion, anger and also greed. Therefore one should forsake these three.

Erklärung — Deutsch

Lust (Kāma), Zorn (Krodha) und Gier (Lobha) – diese Wegelagerer werden einen Menschen in den dunklen Abgrund der Hölle, des Elends oder der Trauer stürzen. Dies sind die drei Ursprünge des Leidens. Diese drei bilden das Tor, das zu den tiefsten Höllen führt. Sie sind die Feinde des Friedens, der Hingabe und des Wissens. Wenn diese bösen Veränderungen des Geistes in ihm aufsteigen, verliert der Mensch sein Gleichgewicht oder seine Gelassenheit und Unterscheidungskraft und begeht verschiedene böse Handlungen. Lust, Zorn und Gier bedeuten Selbstblindheit und Unwissenheit, denn es gibt keine Vāsanās, Wünsche, Zorn oder Gier im Brahman oder im reinen unsterblichen Selbst. Narakasya Dvāram bedeutet das Tor zur Hölle. Das Selbst wird bereits durch das Betreten des Tores zerstört, d.h., es ist nicht mehr fähig, die richtigen Anstrengungen zu unternehmen, um das Lebensziel zu erreichen. Da dieses Tor zur Selbstzerstörung führt, möge jeder diese drei aufgeben. Im nächsten Vers wird der Mensch, der diese drei Übel aufgegeben hat, hoch gelobt.

Erklärung — English

Lust? anger and greed? -- these highway robbers will cause a man to fall into the dark abyss of hell? misery or grief. These are the three fountainheads of misery. These three constitute the gateway leading to the lowest of hells. These are the enemies of peace? devotion and knowledge. When these evil modifications of the mind arise in it? man loses his balance or poise and discrimination and commits various evil actions.Lust? anger and greed denote selfblindness and ignorance? for there are no Vasanas? wants? anger? or greed in Brahman or the pure immortal Self.Narakasya dvaram The gate to hell The gate leading to hell. The self is destroyed by merely entering at the gate? i.e.? it is not fit to do any right exertion to attain the goal of life.As this gate causes selfdestruction? let everyone renounce these three. (Cf.III.47)In the next verse the man who has abandoned these three evils is highyl eulogised.

Sanskrit
Deutsch
English
त्रिविधम् (trividham)
dreifach
triple
नरकस्य (narakasya)
der Hölle
of hell
इदम् (idam)
dieses
this
द्वारम् (dvāram)
Tor
gate
नाशनम् (nāśanam)
zerstörerisch
destructive
आत्मनः (ātmanaḥ)
des Selbst, der Seele
of the self
कामः (kāmaḥ)
Verlangen, Begierde
lust
क्रोधः (krodhaḥ)
Zorn
anger
तथा (tathā)
auch, sowie
also
लोभः (lobhaḥ)
Gier
greed
तस्मात् (tasmāt)
darum, deshalb
therefore
एतत् (etat)
dieses
this
त्रयम् (trayam)
Dreiergespann, drei
three
त्यजेत् (tyajet)
man soll aufgeben, meiden.
should abandon.
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Mehr aus Kapitel 16

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16.1„Der Heilige Herr sprach: Furchtlosigkeit, Reinheit des Seins, Beständigkeit in Jnana-Yoga, Freigebigkeit, Beherrschung der äußeren Sinne, Opfer, Studium der Schriften, Askese und Aufrichtigkeit;“16.2„Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Zornlosigkeit, Entsagung, innere Ruhe, Abwesenheit von Verleumdung, Mitgefühl mit allen Wesen, Gierlosigkeit, Sanftmut, Bescheidenheit, Freiheit von Rastlosigkeit;“16.3„Glanz, Vergebung, Standhaftigkeit, Reinheit, Feindseligkeitslosigkeit, Abwesenheit von Hochmut – diese, o Spross der Bharata-Dynastie, sind die Eigenschaften dessen, der für die göttliche Natur geboren ist.“16.4„Heuchelei, Hochmut und Überheblichkeit, Zorn sowie Grobheit und Unwissenheit – diese, o Partha, sind die Eigenschaften dessen, der für die dämonische Natur geboren ist.“16.5„Die göttliche Natur führt zur Befreiung, die dämonische gilt als Ursache für unweigerliche Bindung. Gräme dich nicht, o Sohn des Pandu! Du bist für die göttliche Natur geboren.“16.6„In dieser Welt gibt es zwei Arten von Geschöpfen: die göttlichen und die dämonischen. Die göttliche (Natur) wurde ausführlich beschrieben. Höre nun von Mir über die dämonische, o Partha.“16.7„Die dämonischen Menschen verstehen weder, was zu tun ist, noch, was zu unterlassen ist; weder Reinheit noch gutes Benehmen noch Wahrhaftigkeit sind in ihnen zu finden.“16.8„Sie sagen, die Welt sei unwahr, ohne Grundlage, ohne einen Gott. Sie sei aus gegenseitiger Vereinigung, durch Leidenschaft verursacht, entstanden! Was sonst könnte die Ursache sein?“16.9„An dieser Ansicht festhaltend, treten diese Menschen, deren Seelen verloren sind, deren Intellekt gering ist, die zu furchtbaren Taten neigen und der Welt feindlich gesinnt sind, hervor, um sie zu zerstören.“16.10Sich einer unersättlichen Leidenschaft hingebend, erfüllt von Heuchelei (Dambha), Stolz (Mana) und Übermut (Mada), aufgrund von Verblendung (Moha) schlechte Ansichten annehmend und mit unreinen Vorsätzen, handeln sie.