ഭഗവദ്ഗീത 13.21

സുഖവും ദുഃഖവും സദ്കർമ്മങ്ങളുടെയും ദുഷ്കർമ്മങ്ങളുടെയും ഫലങ്ങളാണ്. ആഗ്രഹത്തിന്റെ ശക്തി മനസ്സിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ആഗ്രഹവസ്തുക്കൾ നേടാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നല്ലതും ചീത്തയുമായ കർമ്മങ്ങൾ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുകയും സന്തോഷത്തിലേക്കോ ദുരിതത്തിലേക്കോ നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദുഷ്കർമ്മങ്ങൾ ദുരിതവും ദുഃഖവും ഉണ്ടാക്കുന്നു. സദ്കർമ്മങ്ങൾ സന്തോഷവും ആനന്ദവും ഉണ്ടാക്കുന്നു. ആത്മാവാണ് ഭോക്താവ്. ഭാര്യ ജോലി ചെയ്യുകയും നല്ല, രുചികരമായ വിഭവങ്ങൾ തയ്യാറാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ഭർത്താവ് അവളുടെ അധ്വാനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ നിശ്ശബ്ദമായി ആസ്വദിക്കുന്നു. അവൻ ശാന്തമായി ഇരുന്ന് സംതൃപ്തിയോടെ അവ കഴിക്കുന്നു. അതുപോലെ പ്രകൃതി പ്രവർത്തിക്കുകയും ആത്മാവ് അവളുടെ അധ്വാനത്തിന്റെ ഫലങ്ങളായ സുഖവും ദുഃഖവും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സത്വം പ്രബലമാകുമ്പോൾ, സദ്കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യപ്പെടുന്നു. രജസ്സിന്റെ ആധിക്യമുണ്ടാകുമ്പോൾ, സദ്കർമ്മങ്ങളും ദുഷ്കർമ്മങ്ങളും ചെയ്യപ്പെടുന്നു. തമസ്സ് പ്രബലമാകുമ്പോൾ, പാപകരവും നിയമവിരുദ്ധവും അധാർമ്മികവുമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യപ്പെടുന്നു. 'കാരണം' എന്ന അർത്ഥം വരുന്ന 'കാരണ' (कारण) എന്നതിന് പകരം, ചിലർ 'കരണം' (करण) എന്ന് വായിക്കുന്നു, അതിന് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ (അഞ്ച് ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ, അഞ്ച് കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹങ്കാരം - ശരീരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പതിമൂന്ന് തത്ത്വങ്ങൾ) എന്ന് അർത്ഥം വരുന്നു. കാര്യം - ഫലം, അതായത് ഭൗതിക ശരീരം. ശരീരത്തെയും അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്ന അഞ്ച് ഭൂതങ്ങളും, പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളും 'കാര്യം' എന്ന പദത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. സുഖവും ദുഃഖവും മോഹവും പോലുള്ള പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന എല്ലാ ഗുണങ്ങളും 'കരണങ്ങൾ' എന്ന പദത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, കാരണം ഈ ഗുണങ്ങൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നു. ശരീരത്തിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും അവയുടെ സംവേദനങ്ങളുടെയും ഉത്പാദനത്തിൽ പ്രകൃതിയാണ് കാരണം എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ പ്രകൃതിയാണ് സംസാരത്തിന് കാരണം. കരിമ്പ് കാരണമാണ്. കരിമ്പിൻ നീര്, പഞ്ചസാര, കൽക്കണ്ടം എന്നിവ കരിമ്പിന്റെ ഫലങ്ങളോ രൂപഭേദങ്ങളോ ആണ്. പാൽ കാരണമാണ്. തൈര്, വെണ്ണ, നെയ്യ് എന്നിവ പാലിന്റെ രൂപഭേദങ്ങളാണ്. ഏതൊന്നിന്റെയും രൂപഭേദം അതിന്റെ കാര്യമാണ്, ഏതൊന്നിൽ നിന്നാണോ രൂപഭേദങ്ങൾ വരുന്നത് അതാണ് അവയുടെ കാരണം. പ്രകൃതിയാണ് എല്ലാ രൂപഭേദങ്ങളുടെയും ഉറവിടം അഥവാ കാരണം. അവൾ എല്ലാം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. പത്ത് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ എന്നിവ പതിനാറ് രൂപഭേദങ്ങളോ കാര്യങ്ങളോ ആണ്. മഹത്ത് (ബുദ്ധി) മൂലപ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നു. മഹത്തിൽ നിന്ന് അഹങ്കാരം (അഹംഭാവം) ജനിക്കുന്നു. മഹത്ത് മൂലപ്രകൃതിയുടെ കാര്യവും അഹങ്കാരത്തിന്റെ കാരണവുമാണ്. അതിനാൽ മഹത്തിനെ പ്രകൃതിവികൃതി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മഹത്ത്, അഹങ്കാരം, അഞ്ച് തന്മാത്രകൾ (ദ്രവ്യത്തിന്റെ മൂലഘടകങ്ങൾ) എന്നിവ ഏഴ് പ്രകൃതിവികൃതികളാണ്. ഇവയോരോന്നും അതിന്റെ മുൻഗാമിയുടെ രൂപഭേദവും അതിന്റെ പിൻഗാമിയുടെ കാരണവുമാണ്. അഞ്ച് മൂലഘടകങ്ങൾ അഞ്ച് സ്ഥൂലഭൂതങ്ങളെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. അവ സൂക്ഷ്മഘടകങ്ങളാണ്. ഈ ഏഴും പ്രകൃതിയും വികൃതിയും (കാരണവും കാര്യവും) ആണ്, 'കാരണം' എന്ന പദത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ശരീരത്തിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും പ്രാണന്റെയും മനസ്സിന്റെയും ബുദ്ധിയുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ ശുദ്ധമായ ആത്മാവിൽ ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ അജ്ഞാനിയായ മനുഷ്യൻ പറയുന്നു: "ഞാൻ കറുത്തവനാണ്, ഞാൻ തടിച്ചവനാണ്, എനിക്ക് വിശക്കുന്നു, എനിക്ക് ദേഷ്യമുണ്ട്, ഞാൻ ബധിരനാണ്, ഞാൻ അന്ധനാണ്, ഞാൻ ഇന്നയാളുടെ മകനാണ്, എനിക്കറിയാം, ഞാൻ ചെയ്യുന്നവനാണ്, ഞാൻ അനുഭവിക്കുന്നവനാണ്" എന്നിങ്ങനെ. ബുദ്ധി വളരെ സൂക്ഷ്മമാണ്. അത് ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ ആത്മാവുമായി അടുത്ത ബന്ധത്തിലാണ്. ആത്മാവിന്റെ ബോധം ബുദ്ധിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു (ചിദാഭാസം), അതിനാൽ ബോധത്തിന്റെ പ്രതീതിയുള്ള ബുദ്ധിക്ക് "ഞാൻ ശുദ്ധബോധമാണ് അഥവാ ചൈതന്യമാണ്. ഞാൻ സുഖവും ദുഃഖവും അനുഭവിക്കുന്നു" എന്ന് തോന്നുന്നു. ശുദ്ധമായ ആത്മാവിന്റെ ഗുണങ്ങൾ ബുദ്ധിയിൽ ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധിയും ആത്മാവും, പ്രകൃതിയും പുരുഷനും തമ്മിൽ പരസ്പരാരോപണമുണ്ട്. ഇതാണ് സംസാരത്തിന് കാരണം. പുരുഷൻ, ജീവൻ, ക്ഷേത്രജ്ഞൻ, ഭോക്താവ് എന്നിവയെല്ലാം പര്യായപദങ്ങളാണ്. ഇവിടെ പരാമർശിക്കുന്ന പുരുഷൻ പരമാത്മാവല്ല. അവൻ സുഖവും ദുഃഖവും അനുഭവിക്കുന്ന, സംസാരത്തിന് വിധേയനായ, പരിമിതനായ ആത്മാവാണ്. ആത്മാവ് അഥവാ പരമമായ സത്യം സംസാരത്തിൽ നിന്ന് എപ്പോഴും മുക്തനും മാറ്റമില്ലാത്തവനുമാണ്. പ്രകൃതിയും പുരുഷനും സംസാരത്തിന് കാരണമാണ്. പ്രകൃതി ശരീരത്തെയും പ്രാണനെയും മനസ്സിനെയും ബുദ്ധിയെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. ആത്മാവ് സുഖവും ദുഃഖവും അനുഭവിക്കുന്നു. സംസാരം സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ അനുഭവമാണ്. ആത്മാവാണ് സംസാരി. അവൻ സുഖദുഃഖങ്ങളെ അനുഭവിക്കുന്നവനാണ്.

Pleasure and pain are the fruits of virtuous and vicious actions. The force of desire acts on the mind and the mind impels the senses to act to get the objects of desire. Good and evil actions proceed from Nature and lead to happiness or misery. Evil actions produce misery and sorrow. Virtuous actions cause happiness and joy. The soul is the enjoyer. The wife works and prepares nice? palatable dishes the huand silently enjoys the fruits of her labour. He sits ietly and eats them to his hearts content. Even so Nature works and the soul experiences the fruits of Her labour? viz.? pleasure and pain.When harmony predominates? virtuous actions are performed. When there is a preponderance of Rajas? both virtuous and vicious actions are performed. When Tamas predominates? sinful? unlawful and unrighteous actions are done.In the place of Kaarana (कारण) which means cause? some read Karana (करण) which means instrument such as the five organs of knowledge? five organs of action? mind? intellect and egoism (thirteen principles located in the body).Karya The effect? viz.? the physical body. The five elements which form the body and the five senses? and which form the senseobjects which are born of Nature come under the term effect. All alities? such as pleasure and pain and delusion which are born of Nature? come under the term instruments because these alities reside in the instruments? the senses.In the production of the body? the senses and their sensations Nature is said to be the cause. Thus Nature is the cause of Samsara.Sugarcane is the cause. Sugarcane juice? sugar and sugarcandy are the effects or modifications of sugarcane. Milk is the cause. Curd? butter and ghee (meleted butter) are the modifications of milk. Whatever is a modification of something is its effect? and that from which the modifications come is their cause. Nature is the source or cause of all modifications. She generates everything. The ten organs? mind and the five objects of the senses are the sixteen modifications or effects.Mahat (intellect) is born of Mulaprakriti. From Mahat Ahamkara (egoism) is born. Mahat is the effect of Mulaprakriti and the cause of Ahamkara. Therefore Mahat is called PrakritiVikriti. Mahat? Ahamkara and the five Tanmatras (rootelements of matter) are the seven PrakritiVikriti. Each of these is a modification of its predecessor and is in turn the cause of its successor. The five rootelements generate the five gross elements. They are the subtle elements. These seven are both Nature and modification (Prakriti and Vikriti)? cause and effect? and are included under the term cause.The functions of the body? senses? lifeforce? mind and intellect are superimposed on the pure Self. So the ignorant man says I am black I am fat I am hungry I am angry I am deaf I am blind I am the son of so and so? I know? I am the doer? I am the enjoyer? etc.The intellect is very subtle. It is in close contact with the most subtle Self. The Consciousness of the Self is reflected in the intellect (Chidabhasa) and so the intellect which has the semblance of,the Consciousness feels I am pure consciousness or Chaitanya. I experience pleasure and pain. The attributes of the pure Self are superimposed on the intellect. There is mutual superimposition between the intellect and the Self? Nature and Spirit. This is the cause of Samsara.Purusha? Jiva? Kshetrajna and Bhokta are all synonymous terms. Purusha here referred to is not the Supreme Self. He is the conditioned soul? the soul subject to transmigration who experiences pleasure and pain. The Self or the Absolute is ever free from Samsara and is unchanging.Prakriti and Purusha are the cause of Samsara. Nature generates the body? lifeforce? mind? intellect and the senses. The soul experiences pleasure and pain. Samsara is the experience of pleasure and pain. The soul is the Samsarin. He is the experiencer of pleasure and pain. (Cf.XV.9)