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Bhagavad Gita / Chapitre 7 / Verset 27
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Bhagavad Gita 7.27

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत | सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप

Translittération

icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata . sarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa

Français

Ô descendant de la dynastie de Bhārata, ô vainqueur des ennemis, à cause de l'illusion de la dualité née des désirs et des aversions, toutes les créatures sont égarées au moment de leur naissance.

English

O scion of the Bharata dynasty, O destroyer of foes, due to the delusion of duality arising from likes and dislikes, all creatures become bewildered at the time of their birth.

Explication — Français

Là où il y a plaisir, il y a Rāga ou attachement ; là où il y a douleur, il y a Dveṣa ou aversion. Il y a chez l'homme l'instinct de préserver son corps. L'homme désire atteindre les objets qui aident à la préservation du corps. Il désire se débarrasser des objets qui causent de la douleur au corps et à l'esprit. En raison de l'illusion causée par les paires d'opposés, le désir et l'aversion surgissent, et l'homme ne peut obtenir la connaissance des choses telles qu'elles sont, même de cet univers externe d'expérience sensorielle. Il va sans dire que chez un homme dont l'intellect est submergé par le désir et l'aversion, la connaissance transcendantale du Soi le plus intime ne peut pas surgir. Rāga (attraction) et Dveṣa (répulsion), plaisir et douleur, chaud et froid, bonheur et misère, joie et chagrin, succès et échec, blâme et louange, honneur et déshonneur sont les Dvandvas ou les paires d'opposés. Le désir et l'aversion (ou l'attraction et la répulsion) induisent l'illusion chez tous les êtres et servent d'obstacles à l'éveil de la connaissance du Soi. Celui dont l'intellect est obscurci par l'illusion causée par les paires d'opposés n'est pas capable de réaliser 'Je suis le Soi'. Par conséquent, il ne M'adore pas en tant que Soi. Celui qui est victime de Rāga-Dveṣa perd le pouvoir de discrimination. Il souhaite que les objets agréables durent éternellement et que les objets désagréables ou déplaisants disparaissent immédiatement. Comment cela pourrait-il être ? Les objets qui sont conditionnés dans le temps, l'espace et la causalité périront. Ce qui est agréable et plaisant maintenant deviendra désagréable et déplaisant après un certain temps. L'esprit est toujours fluctuant. Il exige de la variété et se dégoûte de la monotonie.

Explication — English

Where there is pleasure there is Raga or attachment where there is pain there is Dvesha or aversion. There is the instinct in man to preserve his body. Man wishes to attain those objects which help the preservation of the body. He wishes to get rid of those objects which give pain to the body and the mind. On account of delusion caused by the pairs of opposites? desire and aversion spring up and man cannot get the knowledge of the things as they are? even of this external universe of senseexperience and it needs no saying that in a man whose intellect is overwhelmed by desire and aversion there cannot arise the transcendental knowledge of the innermost Self.Raga (attraction) and Dvesha (repulsion)? pleasure and pain? heat and cold? happiness and misery? joy and sorrow? success and failure? censure and priase? honour and dishonour are the Dvandvas or the pairs of opposites. Desire and aversion (or attraction and repulsion) induce delusion in all beings and serve as obstacles to the dawn of the knowledge of the Self.He whose intellect is obscured by the delusion caused by the pairs of opposites is not able to realise I am the Self. Therefore he does not adore Me as the Self.He who is a victim of RagaDvesha loses the power of discrimination. He wishes that pleasant objects should last for ever and that disagreeable or unpleasant objects should disappear immediately. How could this be Objects that are conditioned in time? space and causation will perish. That which is agreeable and pleasant now will become disagreeable and unpleasant after some time. The mind is ever fluctuating. It demands variety and gets disgusted with monotony.

Sanskrit
Français
English
इच्छाद्वेषसमुत्थेन
né du désir et de l'aversion
arisen from desire and aversion
द्वन्द्वमोहेन
par l'illusion des paires d'opposés
by the delusion of the pairs of opposites
भारत
ô Bhārata
O Bharata
सर्वभूतानि
toutes les créatures
all beings
संमोहम्
à l'égarement
to delusion
सर्गे
à la naissance
at birth
यान्ति
sont sujettes
are subject
परन्तप
ô Parantapa (vainqueur des ennemis).
O Parantapa (scorcher of the foes).
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Plus du chapitre 7

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7.1Le Seigneur Béni dit : Ô Pārtha, écoute comment, ayant l'esprit fixé sur Moi, pratiquant le yoga et prenant refuge en Moi, tu Me connaîtras avec certitude et dans Ma plénitude.7.2Je vais te révéler en détail cette connaissance, qui est accompagnée de réalisation, après l'expérience de laquelle il ne reste plus rien d'autre à connaître ici.7.3Parmi des milliers d'hommes, un seul s'efforce d'atteindre la perfection. Et même parmi ceux qui s'efforcent et atteignent la perfection, un seul Me connaît en vérité.7.4La terre, l'eau, le feu, l'air, l'éther, le mental, l'intellect et aussi l'ego : telle est Ma Prakriti (nature) divisée en huit aspects.7.5Ô toi aux bras puissants, cette Prakriti est inférieure. Mais connais Mon autre Prakriti, supérieure à celle-ci, qui est l'âme individuelle (jīvabhūtā) et par laquelle ce monde est soutenu.7.6Sache ainsi que tous les êtres ont ces deux Prakritis comme origine. Je suis l'origine et aussi la dissolution de l'univers entier.7.7Ô Dhanañjaya, il n'y a rien de plus élevé que Moi. Tout ceci est enfilé sur Moi comme des perles sur un fil.7.8Ô fils de Kuntī, Je suis la saveur de l'eau, Je suis l'éclat de la lune et du soleil ; le Praṇava (Om) dans tous les Vedas, le son dans l'éther, et la virilité chez les hommes.7.9Je suis aussi le parfum pur dans la terre, et l'éclat dans le feu ; la vie en tous les êtres, et l'austérité chez les ascètes.7.10Ô Pārtha, sache que Je suis la semence éternelle de tous les êtres. Je suis l'intellect des intelligents, Je suis la splendeur des splendides.