Adiyogi Arts
ServicesRechercheBlogVidéosPrières

Explorer

  • Articles
  • Topics
  • Vidéos IA
  • Recherche
  • À propos
  • Projets
  • Politique de confidentialité

Textes sacrés

  • Bhagavad Gita
  • Hanuman Chalisa
  • Ram Charitmanas
  • Prières sacrées

Chapitres de la Bhagavad Gita

  • 1.Arjuna Vishada Yoga
  • 2.Sankhya Yoga
  • 3.Karma Yoga
  • 4.Jnana Karma Sanyasa Yoga
  • 5.Karma Sanyasa Yoga
  • 6.Dhyana Yoga
  • 7.Jnana Vijnana Yoga
  • 8.Akshara Brahma Yoga
  • 9.Raja Vidya Raja Guhya Yoga
  • 10.Vibhuti Yoga
  • 11.Vishwarupa Darshana Yoga
  • 12.Bhakti Yoga
  • 13.Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga
  • 14.Gunatraya Vibhaga Yoga
  • 15.Purushottama Yoga
  • 16.Daivasura Sampad Vibhaga Yoga
  • 17.Shraddhatraya Vibhaga Yoga
  • 18.Moksha Sanyasa Yoga
Adiyogi Arts
© 2026 Adiyogi Arts
Bhagavad Gita / Chapitre 2 / Verset 72
← PrécédentSuivant →

Bhagavad Gita 2.72

Anglais
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति | स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति

Translittération

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati . sthitvāsyāmantakāle.api brahmanirvāṇamṛcchati

Français

Ô Pārtha, tel est l'état Brahmī (brāhmī sthitiḥ), l'état d'être établi en Brahman. On ne s'égare plus après l'avoir atteint. On atteint l'identification avec Brahman (brahmanirvāṇam) en demeurant dans cet état, même aux derniers instants de sa vie (antakāle).

English

O Partha, this is the state of being established in Brahman. One does not become deluded after attaining this. One attains identification with Brahman by being established in this state even in the closing years of one's life.

Explication — Français

L'état décrit dans le verset précédent – renoncer à tout et vivre en Brahman – est l'état Brahmī, ou l'état de Brahman. Si l'on atteint cet état, on n'est jamais égaré. On atteint le Moksha si l'on demeure dans cet état même à l'heure de sa mort. Il est inutile de dire que celui qui s'établit en Brahman tout au long de sa vie atteint l'état de Brahman, ou Brahma-Nirvāṇa. Maharshi Vidyāraṇya, dans sa Pañcadaśī, affirme qu'Antakāla signifie ici le moment où l'Avidyā, ou la superposition mutuelle de l'Ātman et du non-Ātman, prend fin. Ainsi se termine le deuxième discours intitulé 'Le Saṅkhya Yoga' dans les Upaniṣad de la glorieuse Bhagavad Gītā, la science de l'Éternel, l'écriture du Yoga, le dialogue entre Śrī Kṛṣṇa et Arjuna.

Explication — English

The state described in the previous verse -- to renounce everything and to live in Brahman -- is the Brahmic state or the state of Brahman. If one attains to this state one is never deluded. He attains Moksha if he stays in that state even at the hour of his death. It is needless to say that he who gets establised in Brahman throughout his life attains to the state of Brahman or,BrahmaNirvana (Cf.VIII.5?6).Maharshi Vidyaranya says in his Panchadasi that Antakala here means the moment at which Avidya or mutual superimposition of the Self and the notSelf ends.Thus in the Upanishads of the glorious Bhagavad Gita? the science of the Eternal? the scripture of Yoga? the dialogue between Sri Krishna and Arjuna? ends the second discourse entitledThe Sankhya Yoga.,

Sanskrit
Français
English
eṣā
ceci
this
brāhmī
Brahmīque, relatif à Brahman
of Brahmic
sthitiḥ
état, position
state
pārtha
ô Pārtha (Arjuna)
O Partha
na
non
not
enām
ceci
this
prāpya
ayant obtenu
having obtained
vimuhyati
est égaré
is deluded
sthitvā
étant établi
being established
asyām
en ceci
in this
antakāle
au moment de la fin de vie
at the end of life
api
même
even
brahmanirvāṇam
l'union avec Brahman, le Nirvāṇa en Brahman
oneness with Brahman
ṛcchati
atteint.
attains.
ExplorerTous les chapitresHanuman ChalisaTextes sacrésPrières sacréesArticles

Plus du chapitre 2

Voir tous les versets →
2.1Sanjaya dit : À celui qui était ainsi empli de pitié, dont les yeux étaient troublés et remplis de larmes, et qui était affligé, Madhusudana prononça ces paroles :2.2Le Seigneur Béni dit : Ô Arjuna, en ce lieu périlleux, d'où te vient cette impureté, pratiquée par des personnes non éclairées, qui ne mène pas au ciel et qui apporte l'infamie ?2.3Ô Partha, ne cède pas à l'impuissance. Cela ne te sied pas. Ô vainqueur de tes ennemis, lève-toi, abandonnant cette mesquine faiblesse de cœur.2.4Arjuna dit : Ô Madhusudana, ô destructeur des ennemis, comment pourrais-je combattre avec des flèches, en pleine bataille, Bhishma et Drona qui sont dignes d'adoration ?2.5Plutôt que de tuer les anciens au noble esprit, il est préférable en ce monde de vivre même d'aumônes. Mais en tuant les anciens, nous ne ferions ici que jouir de plaisirs de richesse et de choses désirables souillés de sang.2.6Nous ne savons pas non plus ce qui est le mieux pour nous, si nous devons vaincre ou s'ils doivent nous vaincre. Ceux-là mêmes, les fils de Dhritarashtra, que nous ne souhaitons pas tuer pour vivre, se tiennent face à nous.2.7Ma nature est accablée par la faiblesse (kārpaṇya) et la confusion concernant mon devoir (dharma). Je Te demande : dis-moi avec certitude ce qui est le mieux pour moi. Je suis Ton disciple (śhiṣhya), je me suis rendu à Toi — instruis-moi, s'il Te plaît.2.8Car je ne vois pas ce qui pourrait, même après avoir acquis sur cette terre un royaume prospère et sans ennemis, et même la souveraineté sur les dieux, dissiper ma peine (shoka) qui dessèche mes sens.2.9Sanjaya dit : Ayant ainsi parlé à Hrishikesha (Krishna), Gudakesha (Arjuna), le tourmenteur des ennemis, devint silencieux, disant à Govinda : 'Je ne combattrai pas.'2.10Ô descendant de Bharata, à celui qui était affligé entre les deux armées, Hrishikesha, comme en souriant, prononça ces mots :