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Bhagavad Gita / Kapitel 2 / Vers 52
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Bhagavad Gita 2.52

Englisch
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति | तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च

Transliteration

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati . tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca

Deutsch

Wenn dein Intellekt (Buddhi) die Trübung der Täuschung überwindet, dann wirst du Gleichgültigkeit erlangen gegenüber dem, was zu hören ist und dem, was gehört wurde.

English

When your mind will go beyond the turbidity of delusion, then you will acire dispassion for what has to be heard and what has been heard.

Erklärung — Deutsch

Der Sumpf der Täuschung ist die Identifikation des Selbst mit dem Nicht-Selbst. Der Sinn für die Unterscheidung zwischen Selbst und Nicht-Selbst wird durch den Sumpf der Täuschung verwirrt, und der Geist strebt nach sinnlichen Objekten, wobei der Körper als das reine Selbst angesehen wird. Wenn du Reinheit des Geistes erlangst, wirst du Gleichgültigkeit gegenüber Dingen erlangen, die gehört wurden und noch zu hören sind. Sie werden dir nutzlos erscheinen, und du wirst keinerlei Interesse an ihnen haben, sondern Abscheu empfinden.

Erklärung — English

The mire of delusion is the identification of the Self with the notself. The sense of discrimination between the Self and the notSelf is confounded by the mire of delusion and the mind runs towards the sensual objects and the body is takes as the pure Self. When you attain purity of mind? you will attain to indifference regarding things heard and yet to be heard. They will appear to you to be of no use. You will not care a bit for them. You will entertain disgust for them. (Cf.XVI.24).

Sanskrit
Deutsch
English
यदा
wenn
when
ते
dein
thy
मोहकलिलम्
Sumpf der Täuschung
mire of delusion
बुद्धिः
Intellekt/Vernunft
intellect
व्यतितरिष्यति
überwindet
crosses beyond
तदा
dann
then
गन्तासि
wirst du erlangen
thou shalt attain
निर्वेदम्
Gleichgültigkeit/Loslösung
to indifference
श्रोतव्यस्य
dessen, was zu hören ist
of what has to be heard
श्रुतस्य
dessen, was gehört wurde
what has been heard
च
und.
and.
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Mehr aus Kapitel 2

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2.1Sanjaya sprach: Zu ihm, der so von Mitleid erfüllt war, dessen Augen von Tränen getrübt und verwirrt waren und der in tiefer Niedergeschlagenheit versank, sprach Madhusudana diese Worte:2.2Der Erhabene Herr sprach: O Arjuna, woher ist dir an diesem kritischen Punkt diese Unreinheit widerfahren, die von Unwissenden gepflegt wird, die nicht zum Himmel führt und Unehre bringt?2.3O Partha, gib dich nicht der Unmännlichkeit hin. Dies geziemt sich nicht für dich. O Bezwinger der Feinde, erhebe dich, indem du die geringfügige Herzensschwäche ablegst.2.4Arjuna sprach: O Madhusūdana, o Vernichter der Feinde, wie kann ich im Kampf mit Pfeilen gegen Bhīṣma und Droṇa kämpfen, die doch verehrungswürdig sind?2.5Es ist besser, in dieser Welt sogar von Almosen zu leben, anstatt die hochgesinnten Lehrer zu töten. Denn töten wir die Lehrer, die nach Reichtum streben, so würden wir hier nur blutbefleckte Genüsse und Wünsche genießen.2.6Wir wissen auch nicht, was für uns besser ist: ob wir siegen oder ob sie uns besiegen. Denn jene Söhne des Dhṛtarāṣṭra, die wir zu töten nicht wünschen, stehen uns hier gegenüber.2.7Von der Schwäche und dem Fehler der Feigheit ist mein Wesen befallen, mein Geist ist verwirrt bezüglich des Dharma. Ich frage Dich: Was auch immer das Beste für mich sein mag, das sage mir bestimmt. Ich bin Dein Schüler, Dir ergeben – belehre mich!2.8Denn ich sehe nichts, was meine Sinne austrocknende Trauer vertreiben könnte, selbst wenn ich auf Erden ein blühendes, unangefochtenes Königreich und sogar die Herrschaft über die Götter erlangen würde.2.9Sañjaya sprach: Nachdem Guḍākeśa, der Feindebezwinger, so zu Hṛṣīkeśa gesprochen hatte, und zu Govinda gesagt hatte: 'Ich werde nicht kämpfen!', wurde er still.2.10O Bhārata, zu ihm, der zwischen den beiden Armeen verzweifelt war, sprach Hṛṣīkeśa, gleichsam lächelnd, diese Worte: