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Bhagavad Gita / Kapitel 2 / Vers 46
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Bhagavad Gita 2.46

Englisch
Sanskrit
Hindi
Sanskrit

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके | तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः

Transliteration

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake . tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ

Deutsch

Ein Brahmane, der Erkenntnis erlangt hat, findet in allen Veden so viel Nutzen, wie ein Mensch in einem Brunnen, wenn ringsum eine Überschwemmung herrscht.

English

A Brahmana with realization has that much utility in all the Vedas as a man has in a well when there is a flood all around.

Erklärung — Deutsch

Für einen Weisen, der das Selbst erkannt hat, sind die Veden von geringem Nutzen, da er bereits im Besitz des unendlichen Wissens des Selbst ist. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Veden nutzlos sind; sie sind wertvoll für Anfänger und Aspiranten auf dem spirituellen Pfad. Alle vergänglichen Freuden, die aus der korrekten Ausführung aller in den Veden vorgeschriebenen Handlungen entstehen, sind im unendlichen Glück der Selbsterkenntnis enthalten.

Erklärung — English

Only for a sage who has realised the Self? the Vedas are of no use? because he is in possession of the infinite knowledge of the Self. This does not? however? mean that the Vedas are useless. They are useful for the neophytes or the aspirants who have just started on the spiritual path.All the transient pleasures derivable from the proper performance of all actions enjoined in the Vedas are comprehended in the infinite bliss of Selfknowledge.

Sanskrit
Deutsch
English
यावान्
so viel
as much
अर्थः
Nutzen
use
उदपाने
in einem Brunnen/Wasserreservoir
in a reservoir
सर्वतः
überall
everywhere
संप्लुतोदके
überflutet seiend
being flooded
तावान्
so viel (Nutzen)
much (use)
सर्वेषु
in allen
in all
वेदेषु
in den Veden
in the Vedas
ब्राह्मणस्य
des Brahmanen
of the Brahmana
विजानतः
des Wissenden/Erkennenden.
of the knowing.
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Mehr aus Kapitel 2

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2.1Sanjaya sprach: Zu ihm, der so von Mitleid erfüllt war, dessen Augen von Tränen getrübt und verwirrt waren und der in tiefer Niedergeschlagenheit versank, sprach Madhusudana diese Worte:2.2Der Erhabene Herr sprach: O Arjuna, woher ist dir an diesem kritischen Punkt diese Unreinheit widerfahren, die von Unwissenden gepflegt wird, die nicht zum Himmel führt und Unehre bringt?2.3O Partha, gib dich nicht der Unmännlichkeit hin. Dies geziemt sich nicht für dich. O Bezwinger der Feinde, erhebe dich, indem du die geringfügige Herzensschwäche ablegst.2.4Arjuna sprach: O Madhusūdana, o Vernichter der Feinde, wie kann ich im Kampf mit Pfeilen gegen Bhīṣma und Droṇa kämpfen, die doch verehrungswürdig sind?2.5Es ist besser, in dieser Welt sogar von Almosen zu leben, anstatt die hochgesinnten Lehrer zu töten. Denn töten wir die Lehrer, die nach Reichtum streben, so würden wir hier nur blutbefleckte Genüsse und Wünsche genießen.2.6Wir wissen auch nicht, was für uns besser ist: ob wir siegen oder ob sie uns besiegen. Denn jene Söhne des Dhṛtarāṣṭra, die wir zu töten nicht wünschen, stehen uns hier gegenüber.2.7Von der Schwäche und dem Fehler der Feigheit ist mein Wesen befallen, mein Geist ist verwirrt bezüglich des Dharma. Ich frage Dich: Was auch immer das Beste für mich sein mag, das sage mir bestimmt. Ich bin Dein Schüler, Dir ergeben – belehre mich!2.8Denn ich sehe nichts, was meine Sinne austrocknende Trauer vertreiben könnte, selbst wenn ich auf Erden ein blühendes, unangefochtenes Königreich und sogar die Herrschaft über die Götter erlangen würde.2.9Sañjaya sprach: Nachdem Guḍākeśa, der Feindebezwinger, so zu Hṛṣīkeśa gesprochen hatte, und zu Govinda gesagt hatte: 'Ich werde nicht kämpfen!', wurde er still.2.10O Bhārata, zu ihm, der zwischen den beiden Armeen verzweifelt war, sprach Hṛṣīkeśa, gleichsam lächelnd, diese Worte: