← முந்தையஅடுத்த →

பகவத்கீதை 8.26

ஆங்கிலம்

சமஸ்கிருதம்

இந்தி

சமஸ்கிருதம்

शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते | एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः

ஒலிபெயர்ப்பு

śuklakṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate . ekayā yātyanāvṛttimanyayāvartate punaḥ

தமிழ்

உலகின் இந்த சுக்ல (ஒளிமயமான) மற்றும் கிருஷ்ண (இருண்ட) ஆகிய இரண்டு வழிகள் நிலையானவை என்று கருதப்படுகின்றன. ஒன்றினால் ஒருவன் மீண்டும் பிறவா நிலையை அடைகிறான்; மற்றொன்றினால் அவன் மீண்டும் திரும்புகிறான்.

English

These two courses of the world, which are white and black, are verily considered eternal. By the one a man goes to the State of Non-return; by the other he returns again.

விளக்கம் — தமிழ்

இந்த இரண்டு வழிகளும், அதாவது ஒளிமயமான (தேவயானம்) மற்றும் இருண்ட (பித்ருயானம்) பாதைகள், சம்சாரத்தைப் போலவே நித்தியமானவை. ஒளிமயமான பாதை பக்தர்களுக்கும், இருண்ட பாதை பலன் கருதி சடங்குகள் செய்பவர்களுக்கும் உரியது.

விளக்கம் — English

The bright path is the path to the gods taken by the devotees. The dark path is of the manes taken by those who perform sacrifices or charitable acts with the expectation of rewards. These two paths are not open to the whole world. The bright path is open to the devotees and the dark one to those who are devoted to the rituals. These paths are as eternal as the Samsara.World here means devotees or people devoted to ritual.Pitriloka or Chandraloka is Svarga or heaven.

சமஸ்கிருதம்
தமிழ்
English

சுக்லக்ருஷ்ணே (சுக்லக்ருஷ்ணே)

ஒளிமயமான மற்றும் இருண்ட

bright and dark

கதி (கதி)

(இரண்டு) வழிகள்

paths

ஹி (ஹி)

நிச்சயமாக

verily

ஏதே (ஏதே)

இவை

these

ஜகதஃ (ஜகத:)

உலகின்

of the world

சாச்வதே (சாச்வதே)

நிலையானவை

eternal

மதே (மதே)

கருதப்படுகின்றன

are thought

ஏகயா (ஏகயா)

ஒன்றினால்

by one

யாதி (யாதி)

(அவன்) செல்கிறான்

goes

அனாவ்ருத்திம் (அனாவ்ருத்திம்)

மீண்டும் பிறவா நிலைக்கு

to nonreturn

அன்யயா (அன்யயா)

மற்றொன்றினால்

by another

ஆவர்ததே (ஆவர்ததே)

(அவன்) திரும்புகிறான்

returns

புனஃ (புன:)

மீண்டும்.

again.

ஆராயுங்கள்அனைத்து அத்தியாயங்கள்ஹனுமான் சாலீசா புனித நூல்கள்புனித பிரார்த்தனைகள்கட்டுரைகள்

அத்தியாயம் 8 இலிருந்து மேலும்

அனைத்து ஸ்லோகங்களையும் காண்க →

8.1அர்ஜுனன் உவாச: புருஷோத்தம! அந்த பிரம்மம் யாது? அத்யாத்மம் யாது? கர்மம் யாது? அதிபூதம் என்று எது சொல்லப்படுகிறது? அதிதெய்வம் என்று எது கூறப்படுகிறது?8.2மதுசூதனா! இந்த உடலில் அதியக்ஞம் என்பது எவ்வாறு, யார்? மேலும், மரண காலத்தில் மனதை ஒருமுகப்படுத்தியவர்களால் நீர் எவ்வாறு அறியப்படுவீர்?8.3ஸ்ரீ பகவான் உவாச: அழிவற்றதே பரம பிரம்மம்; தனது இயல்பே அத்யாத்மம் என்று கூறப்படுகிறது. உயிரினங்களின் தோற்றத்திற்கும் வளர்ச்சிக்கும் காரணமான தியாகமே கர்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.8.4அழிந்துபோகும் இயல்புடையதே அதிபூதம்; புருஷனே அதிதெய்வம். தேகத்தை உடையோரில் சிறந்தவனே! இந்த உடலில் அதியக்ஞமாக நான் ஒருவனே இருக்கிறேன்.8.5மரண காலத்தில் என்னை மட்டுமே நினைத்துக்கொண்டு உடலைத் துறந்து எவன் செல்கிறானோ, அவன் எனது நிலையை அடைகிறான். இதில் சிறிதும் சந்தேகமில்லை.8.6கௌந்தேயா! ஒருவன் எந்தெந்தப் பொருளை நினைத்துக்கொண்டு இறுதியில் உடலைத் துறக்கிறானோ, அவன் எப்போதும் அந்தப் பொருளின் எண்ணத்திலேயே ஆழ்ந்திருந்ததால், அதையே அடைகிறான்.8.7ஆகவே, எல்லா காலங்களிலும் என்னை நினைத்துக்கொண்டு போரிடு. என்னிடம் மனதையும் புத்தியையும் அர்ப்பணித்த நீ, சந்தேகமின்றி என்னையே அடைவாய்.8.8பார்த்தா! வேறு எதிலும் செல்லாத, அப்பியாச யோகத்தால் நிலைபெற்ற சித்தத்துடன், திவ்யமான பரம புருஷனை இடைவிடாது சிந்திப்பவன் அவரை அடைகிறான்.8.9எவன் சர்வக்ஞனாய், அநாதியாய், அனைத்தையும் ஆள்பவனாய், அணுவைவிட நுண்ணியனாய், அனைத்தையும் தாங்குபவனாய், சிந்திக்க முடியாத உருவமுடையவனாய், சூரியனைப் போல் பிரகாசிப்பவனாய், இருளுக்கு அப்பாற்பட்டவனாய் இருப்பவனைத் தியானிக்கிறானோ (அவன் பரம புருஷனை அடைகிறான்).8.10மரண காலத்தில், அசைக்க முடியாத மனதுடன், பக்தியுடன் கூடி, யோக பலத்தால் புருவங்களுக்கு இடையில் பிராணனை நன்கு நிலைநிறுத்தி, அவன் அந்த ஒளிமயமான பரம புருஷனை அடைகிறான்.