सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् | सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति
sarvataḥ pāṇipādaṃ tatsarvato.akṣiśiromukham . sarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati
وہ 'گیہ' (جاننے کے قابل) جس کے ہاتھ اور پاؤں ہر جگہ ہیں، جس کی آنکھیں، سر اور منہ ہر جگہ ہیں، جس کے کان ہر جگہ ہیں، تمام مخلوقات میں انہیں گھیرے ہوئے موجود ہے۔
That (Knowable), which has hands and feet everwhere, which has eyes, heads and mouths everywhere, which has ears everywhere, exists in creatures by pervading them all.
وہ (کھیترگیہ یا پرم براہمن) اس دنیا میں ہر چیز میں سرایت کیے ہوئے ہے۔ وہ اس دنیا کو خود سے بھر دیتا ہے اور گھیر لیتا ہے۔ وہ کائنات میں ہر چیز کو اپنی لپیٹ میں لیے ہوئے موجود ہے۔ پچھلی آیت میں کہا گیا تھا کہ جاننے کے قابل براہمن نہ 'ست' ہے اور نہ 'اسَت'۔ کوئی سوچ سکتا ہے کہ یہ کوئی عدم وجود یا خلا ہے، یا کچھ بھی نہیں۔ اس غلط فہمی کو دور کرنے کے لیے، بھگوان اس آیت میں کہتے ہیں کہ جاننے کے قابل کے ہاتھ اور پاؤں ہر جگہ ہیں، وغیرہ۔ یہ ذہن اور حواس کو ان کے مناسب افعال انجام دینے کی ہدایت کرتا ہے۔ یہ صرف سگُن براہمن (صفات کے ساتھ براہمن) کا ظاہر پہلو ہے۔ جس طرح انجن ڈرائیور انجن چلاتا ہے، اسی طرح 'گیہ' یا کھیترگیہ جسمانی انجن کو چلاتا ہے۔ یہ اندرونی حکمران ہے۔ یہ سب سے گہرا 'آتما' ہے۔ یہ اس دنیا، جسم، ذہن، حیاتِ قوت اور حواس کے لیے سہارا، بنیاد یا اساس ہے۔ براہمن کا وجود محدود کرنے والے لواحقین، یعنی جسم، ذہن اور حواس کے وجود سے متعین یا تصدیق ہوتا ہے، کیونکہ ان کی سرگرمیوں کے پیچھے خود شعوری ہونی چاہیے۔ پھر آپ اسے عدم وجود کیسے کہہ سکتے ہیں؟ جس طرح رسی پر خیالی سانپ کی خصوصیات یا نقائص کا کوئی اثر نہیں ہوتا، اسی طرح پرم براہمن (کھیترگیہ) پر مسلط شدہ دنیا، جسم، حواس، ذہن اور حیاتِ قوت کا کوئی اثر نہیں ہوتا۔ صرف ایک مشترکہ شعور ہے جو ابدی، خود روشن اور ہر جگہ موجود ہے۔ وہ مشترکہ شعور پرم براہمن ہے۔ جسم، ذہن، حواس اور حیاتِ قوت فطرت کے لحاظ سے بے جان ہیں۔ لیکن انہیں براہمن حرکت دیتا ہے۔ وہ براہمن یا کھیترگیہ کی محض موجودگی کی وجہ سے عمل کرتے ہیں۔ (محدود کرنے والے لواحقین خیالی ہیں)۔ لہٰذا وہ شعور کا روپ دھار لیتے ہیں، بالکل اسی طرح جیسے لوہے کا ٹکڑا مقناطیس کی موجودگی میں مقناطیس کا روپ دھار لیتا ہے۔ پوری دنیا براہمن پر مسلط ہے جیسے رسی پر سانپ۔ اسے ادھیاروپ کہتے ہیں۔ اسے اپواد (نفی یا انکار) کے طریقہ کار (یوکتی) سے باطل کیا جاتا ہے۔ یہ آیت شویتاشوتار اپنیشد 3.16 سے لی گئی ہے۔
He (the knower of the field or Para Brahman) pervades everything in this world. He fills and surrounds this world with Himself. He abides in the universe enveloping everything.In the previous verse it is said that the Brahman Which is to be known is neither being nor nonbeing. One may think that It is nonentity or void or nothing. In order to remove this misapprehension? the Lord says in this verse that the knowable has hands and feet everywhere? etc. It directs the mind and the senses to do their proper functions. This is only the manifest aspect of Saguna Brahman (Brahman with attributes).Just as the enginedriver drives the engine? so also the knowable or the knower of the field drieves the bodyengine. It is the Inner Ruler. It is the innermost Self. It is the support? substratum or basis for this world? body? mind? lifeforce and the senses. The existence of Brahman is determined or ascertained or indicated by the existence of the limiting adjuncts? viz.? body? mind and senses? because there must be selfconsciousness behind their activities. How can you call It nonexistence thenJust as the rope is not affected by the alities or the defects of the illusory superimposed snake? so also Para Brahman (the knower of the field) is not affected by the superimposed world? body? senses? mind and the lifeforce. There is only one common consciousness is eternal? selfluminous and allpervading. That common consciousness is Para Brahman.The body? mind? senses and the lifeforce are by nature insentient. But they are moved by Brahman to action. They act on account of the mere presence of Brahman or the knower of the field. (The limiting adjuncts are illusory.) Hence they put on the semblance of consciousness? just as the iron piece puts on the semblance of a magnet when it is in the presence of a magnet.The whole world is superimposed on Brahman like the snake on the rope. This is called Adhyaropa. It is sublated by the method (Yukti) of Apavada (negation or denial).This verse is taken from the Svetasvataropanishad 3.16.