← முந்தையஅடுத்த →

பகவத்கீதை 2.47

ஆங்கிலம்

சமஸ்கிருதம்

இந்தி

சமஸ்கிருதம்

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ||४७||

ஒலிபெயர்ப்பு

karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣhu kadāchana mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo 'stv akarmaṇi

தமிழ்

கர்மம் செய்வதில் மட்டுமே உனக்கு அதிகாரம் உண்டு, அதன் பலன்களில் ஒருபோதும் இல்லை. நீ கர்ம பலனுக்குக் காரணமாக ஆகாதே, செயலின்மையிலும் உனக்குப் பற்று இருக்காதிருக்கட்டும்.

English

You have a right to perform your duty, but never to the fruits of your actions. Do not consider yourself the cause of the results, and never be attached to inaction.

விளக்கம் — தமிழ்

இது கீதையின் மிகவும் பிரபலமான ஸ்லோகங்களில் ஒன்றாகும். நான்கு அறிவுறுத்தல்கள் இதில் உள்ளன: (1) உனது உரிமை செயலைச் செய்வதில் மட்டுமே; (2) பலன்களில் ஒருபோதும் இல்லை; (3) நீயே பலன்களுக்குக் காரணம் என்று நினைக்காதே; (4) இதைச் செயலின்மைக்கு ஒரு சாக்காகப் பயன்படுத்தாதே. நவீன உளவியல் இதை "செயல்முறை கவனம்" மற்றும் "விளைவு கவனம்" என்று அழைக்கிறது.

விளக்கம் — English

This is arguably the most famous verse of the Gita. Four instructions: (1) your right is to work only; (2) never to the results; (3) don't think you cause results; (4) don't use this as an excuse for inaction. Modern psychology calls this "process focus" vs "outcome focus."

சமஸ்கிருதம்
தமிழ்
English

कर्मणि (கர்மணி)

செயலில்

in action

eva (ஏவ)

மட்டுமே

only

अधिकारः (அதிகார:)

உரிமை

right

te (தே)

உனக்கு

your

mā (மா)

இல்லை

not

phaleṣhu (பலேஷு)

பலன்களில்

in the results

kadāchana (கதாசன)

ஒருபோதும்

ever

mā (மா)

இல்லை

not

karma-phala (கர்மபல)

செயலின் பலன்

result of action

hetuḥ (ஹேது:)

காரணம்

cause

bhūḥ (பூ:)

ஆகாதே

mā (மா)

இல்லை

not

te (தே)

உனக்கு

your

saṅgaḥ (ஸங்க:)

பற்று

attachment

astu (அஸ்து)

இருக்கட்டும்

akarmaṇi (அகர்மணி)

செயலின்மையில்.

in inaction

ஆராயுங்கள்அனைத்து அத்தியாயங்கள்ஹனுமான் சாலீசா புனித நூல்கள்புனித பிரார்த்தனைகள்கட்டுரைகள்

அத்தியாயம் 2 இலிருந்து மேலும்

அனைத்து ஸ்லோகங்களையும் காண்க →

2.1சஞ்சயன் கூறினான்: இவ்வாறு கருணையால் பீடிக்கப்பட்டு, கண்ணீர் நிறைந்த கலங்கிய கண்களுடன், துயரத்தில் ஆழ்ந்திருந்த அர்ஜுனனை நோக்கி மதுசூதனன் இந்த வார்த்தைகளைக் கூறினான்:2.2ஸ்ரீ பகவான் கூறினான்: அர்ஜுனா, இந்த ஆபத்தான தருணத்தில், உனக்கு இந்த இழிவான மயக்கம் எங்கிருந்து வந்தது? இது ஆரியர்களுக்கு (உயர்ந்தவர்களுக்கு) உரியதல்ல, சுவர்க்கத்தை அளிக்காது, புகழையும் கெடுக்கும்.2.3பார்த்தா, கோழைத்தனத்திற்கு ஆளாகாதே. இது உனக்குத் தகுதியற்றது. பகைவர்களை அழிப்பவனே, இந்த அற்பமான மன பலவீனத்தை விட்டுவிட்டு எழுந்து நில்!2.4அர்ஜுனன் கூறினான்: ஓ மதுசூதனா! ஓ பகைவர்களை அழிப்பவனே! போர்க்களத்தில் பீஷ்மரையும் துரோணரையும் நான் எப்படி அம்புகளால் எதிர்த்துப் போரிடுவேன்? அவர்கள் இருவரும் வணக்கத்திற்குரியவர்கள் அல்லவா?2.5இந்த உலகில், மாண்புமிக்க குருமார்களைக் கொல்லாமல் பிச்சை எடுத்து வாழ்வது கூடச் சிறந்தது. ஆனால், குருமார்களைக் கொன்று, இரத்தத்தால் கறைபடிந்த செல்வத்தையும் இன்பங்களையும் மட்டுமே நாம் இங்கு அனுபவிப்போம்.2.6எது எங்களுக்குச் சிறந்தது என்பதையும், நாங்கள் வெல்வோமா அல்லது அவர்கள் எங்களை வெல்வார்களா என்பதையும் நாங்கள் அறியோம். யாரைக் கொன்று வாழ விரும்பமாட்டோமோ, அதே திருதராஷ்டிரனின் புதல்வர்கள் போர்க்களத்தில் எதிரே நிற்கிறார்கள்.2.7என் சுபாவம் கார்ப்பண்ய தோஷத்தால் (பலவீனத்தால்) பீடிக்கப்பட்டுள்ளது; தர்மம் குறித்து என் மனம் குழப்பமடைந்துள்ளது. எனக்கு எது சிறந்தது என்பதைத் திட்டவட்டமாகச் சொல்லுங்கள். நான் உங்கள் சீடன், உங்களைச் சரணடைந்தவன் – எனக்கு உபதேசம் செய்யுங்கள்.2.8இந்த உலகில் பகைவரற்ற, செழிப்பான ஒரு சாம்ராஜ்யத்தைப் பெற்றாலும், தேவர்களின் ஆதிபத்தியத்தைப் பெற்றாலும், என் புலன்களை வற்றச் செய்யும் இந்தத் துயரத்தை நீக்கக்கூடிய எதையும் நான் காணவில்லை.2.9சஞ்சயன் கூறினான்: பகைவர்களைத் தண்டிப்பவனான அர்ஜுனன், ஹ்ருஷீகேசரான கிருஷ்ணரிடம் இவ்வாறு கூறி, "நான் போரிட மாட்டேன்" என்று கோவிந்தனிடம் சொல்லிவிட்டு, மௌனமாகிவிட்டான்.2.10ஓ பாரதனே! இரு படைகளுக்கும் நடுவே துயரத்திலிருந்த அர்ஜுனனிடம், ஹ்ருஷீகேசர் புன்னகைப்பது போல இந்த வார்த்தைகளைக் கூறினார்.