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Bhagavad Gita / Chapitre 15 / Verset 5
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Bhagavad Gita 15.5

Sanskrit
Hindi
Sanskrit

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः | द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर्- गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत्

Translittération

nirmānamohā jitasaṅgadoṣā adhyātmanityā vinivṛttakāmāḥ . dvandvairvimuktāḥ sukhaduḥkhasaṃjñaira- gacchantyamūḍhāḥ padamavyayaṃ tat

Français

Ceux qui sont libres d'orgueil et d'illusion, qui ont vaincu le mal de l'attachement, qui sont constamment dévoués à la spiritualité, dont les désirs se sont entièrement détournés, libérés des dualités nommées bonheur et souffrance, ces sages atteignent cet état impérissable.

English

The wise ones who are free from pride and non-discrimination, who have conered the evil of association, [Hatred and love arising from association with foes and friends.] who are ever devoted to spirituality, completely free from desires, free from the dualities called happiness and sorrow, reach that undecaying State.

Explication — Français

Ce verset décrit les qualités des âmes libérées qui atteignent l'état suprême. Elles sont caractérisées par l'absence d'orgueil et d'illusion, la victoire sur les défauts liés à l'attachement, un engagement constant dans la connaissance de l'ātman, l'absence totale de désirs mondains et la transcendance des paires d'opposés comme le plaisir et la douleur. Ces êtres éclairés, non-illusionnés, parviennent à la demeure éternelle.

Explication — English

Wherever there is pride there is stiff egoism. Absence of discrimination between the Real and the unreal is Moha. Perversion is Moha. Infatuation is Moha. Those who are free from likes and dislikes even when they attain pleasant or unpleasant objects have triumphed over the,evil of attachment. Kartritva Abhimana or the idea I am the doer is Sanga. Likes and dislikes are the Doshas or the evils. Heat and cold? pleasure and pain? honour and dishonour? censure and praise? etc.? are the pairs of opposites. Only those who have destroyed ignorance and who have attained the knowledge of the Self reach the eternal goal.Adhyatmanityah Ever engaged in the contemplation of the nature of Brahman or the Supreme Being.Vinivrittakamah All the desires vanish in toto without leaving any trace or taint behind. They who have reached this stage become Yatis or Sannyasins. In the fire of wisdom all desires are burnt. As the birds fly away from a tree which has caught fire? so do desires go away from him.Tat That (the goal) described above.

Sanskrit
Français
English
निर्मानमोहाः (nirmānamohāḥ)
libres d'orgueil et d'illusion
free from pride and delusion
जितसङ्गदोषाः (jitasaṅgadoṣāḥ)
victorieux du mal de l'attachement
victorious over the evil of attachment
अध्यात्मनित्याः (adhyātmanityāḥ)
constamment dévoués à la spiritualité (à l'ātman)
dwelling constantly in the Self
विनिवृत्तकामाः (vinivṛttakāmāḥ)
dont les désirs se sont entièrement détournés
desires having completely turned away
द्वन्द्वैः (dvandvaiḥ)
des paires d'opposés
from the pairs of opposites
विमुक्ताः (vimuktāḥ)
libérés
freed
सुखदुःखसंज्ञैः (sukhaduḥkhasaṃjñaiḥ)
nommées bonheur et souffrance
known as pleasure and pain
गच्छन्ति (gacchantī)
ils atteignent
reach
अमूढाः (amūḍhāḥ)
les non-illusionnés, les sages
the undeluded
पदम् (padam)
le but, l'état
goal
अव्ययम् (avyayam)
impérissable
eternal
तत् (tat)
Cela.
That.
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Plus du chapitre 15

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15.1Le Seigneur Bienheureux dit : On dit que l'arbre Asvattha, dont les racines sont en haut et les branches en bas, et dont les hymnes védiques sont les feuilles, est impérissable. Celui qui le connaît est un connaisseur des Vedas.15.2Ses branches, s'étendant vers le bas et vers le haut, sont nourries par les guṇas et ont les objets des sens pour jeunes pousses. Et ses racines, qui engendrent les actions, s'étendent vers le bas dans le monde des hommes.15.3Sa forme n'est pas perçue ici telle quelle ; ni sa fin, ni son origine, ni sa permanence. Ayant abattu cet Asvattha aux racines profondément enracinées, avec la forte épée du non-attachement,15.4Ensuite, cet état doit être recherché, où, une fois parvenus, ils ne reviennent plus. Je me réfugie en ce Purusha primordial Lui-même, d'où a jailli la manifestation éternelle.15.6Ni le soleil, ni la lune, ni le feu n'illuminent Cela. C'est Ma demeure suprême, où, une fois parvenus, ils ne reviennent plus.15.7C'est en vérité une partie de Moi qui, devenue l'âme individuelle éternelle dans le monde des êtres vivants, attire (à elle) les organes, avec le mental comme sixième, et qui résident dans la Prakriti.15.8Lorsque le maître (l'âme individuelle) prend un corps, et aussi lorsqu'il le quitte, il emporte avec lui ces (sens et le mental), comme le vent emporte les parfums de leurs réceptacles (les fleurs).15.9En présidant sur l'oreille, l'œil, le toucher, la langue, ainsi que le nez et le mental, cette (âme) jouit des objets des sens.15.10Les personnes diversement égarées ne Le voient pas, même quand Il quitte ou réside (dans ce corps), ou qu'Il expérimente, ou qu'Il est en association avec les qualités (guna). Ceux qui possèdent l'œil de la connaissance, eux, Le voient.15.11Et les yogis qui s'efforcent Le voient établi en eux-mêmes. Mais ceux qui manquent de discernement et de maîtrise de soi ne Le voient pas, même s'ils s'efforcent.