بھگوت گیتا 18.55

اے ارجن، میرا وہ بھکت جو یکسو اور اٹل عقیدت کے ذریعے مجھ سے اتحاد حاصل کر چکا ہے، درحقیقت میرا ہی 'آتمَن' ہے۔ 'بھکتی' (عقیدت) علم پر منتج ہوتی ہے۔ 'بھکتی' دو سے شروع ہوتی ہے اور ایک پر ختم ہوتی ہے۔ 'پرا بھکتی' (اعلیٰ عقیدت) اور 'گیان' (علم) ایک ہی ہیں۔ 'بھکتی' ماں ہے، علم بیٹا ہے۔ 'بھکتی' کے ذریعے وہ جانتا ہے کہ میں ہر جگہ موجود خالص شعور ہوں؛ وہ جانتا ہے کہ میں غیر دوئی، غیر پیدا شدہ، زوال سے پاک، بے سبب، خود روشن، ناقابلِ تقسیم، غیر متغیر ہوں؛ وہ جانتا ہے کہ میں ہر چیز کا سہارا، ماخذ، رحم، بنیاد اور اساس ہوں؛ وہ جانتا ہے کہ میں تمام مخلوقات کا حکمران ہوں؛ وہ جانتا ہے کہ میں 'پرم پرش' (اعلیٰ ہستی)، 'مایا' کا کنٹرولر ہوں، اور یہ دنیا محض ایک ظاہری شکل ہے۔ اس طرح مجھے حقیقت میں یا جوہر میں جاننے کے بعد، وہ 'آتمَن' کے علم کے حصول کے فوراً بعد مجھ میں داخل ہو جاتا ہے۔ جاننے کا عمل اور داخل ہونے کا عمل دو الگ الگ اعمال نہیں ہیں۔ جاننا ہی بننا ہے۔ جاننا ہی 'آتمَن' کا علم حاصل کرنا ہے۔ اسے جاننا ہی وہ بننا ہے۔ داخل ہونا ہی اسے جاننا یا بننا ہے۔ داخل ہونا ہی 'آتمَن' کے علم یا 'آتمَن' کی پہچان کا حصول ہے۔ یہ سب محض الفاظ کا ہیر پھیر ہے۔ ماورائی روحانی معاملات کو سمجھنا یا ادراک کرنا بہت مشکل ہے۔ اساتذہ طالبِ حق کو معاملے کو واضح اور روشن طریقے سے سمجھانے کے لیے مختلف اصطلاحات یا تاثرات، تشبیہات، استعارے، تمثیلیں، کہانیاں وغیرہ استعمال کرتے ہیں۔ الفاظ نامکمل ہیں اور زبانیں ناقص ہیں۔ وہ اندرونی روحانی تجربات کو مکمل طور پر بیان نہیں کر سکتیں۔ استاد کسی نہ کسی طرح طلباء یا طالبین کو یہ روحانی خیالات بیان کرتا ہے۔ طالبِ حق کو خود 'آتمَن' کی پہچان کرنی ہوگی۔ یہ الفاظ، تاثرات یا تشبیہات کی پہنچ سے باہر ہے۔ اس غیر دوئی 'برہمن' کے لیے تشبیہات کیسے ہو سکتی ہیں؟ یہ الفاظ طالبین کے لیے روحانی معاملات کو سمجھنے کے لیے شروع میں ایک قسم کی مدد یا سہارا ہیں۔ جب وہ 'آتمَن' کی پہچان کر لیتا ہے، تو یہ الفاظ اس کے لیے بے معنی ہو جاتے ہیں۔ وہ خود علم کا مجسمہ بن جاتا ہے۔

My devotee? O Arjuna? who has attained to union with Me through singleminded and unflinching devotion is verily My very Self. Devotion culminates in knowledge. Devotion begins with two and ends in one. ParaBhakti (supreme devotion) and Jnana are one. Devotion is the mother. Knowledge is the son. By devotion he knows that I am allpervading pure,consciousness he knows that I am nondual? unborn? decayless? causeless? selfluminous? indivisible? unchanging he knows that I am destitute of all the differences caused by the limiting adjuncts he knows that I am the support? source? womb? basis? and substratum of everything he knows that I am the ruler of all beings he knows that I am the Supreme Purusha? the controller of Maya? and that this world is a mere appearance. Thus knowing Me in truth or in essence? he enters into Me soon after attaining Selfknowledge.The act of knowing and the act of entering are not two distinct acts. Knowing is becoming. Knowing is attaining Selfknowledge. To know That is to become That. Entering is knowing or beoming That. Entering is the attainment of Selfknowledge or Selfrealisation. These are all jugglery of words only. Knowing and entering are synonymous terms. It is very difficult to understand or comprehend transcendental spiritual matters. The teachers use various terms or expressions? analogies? similes? parables? stories? etc. to make the aspirant grasp the matter clearly and lucidly. Words are imperfect and languages are defective. They cannot fully express the inner spiritual experiences. The teacher somehow or other expresses to the students or aspirants these spiritual ideas. The aspirant himself will have to realise the Self. That is beyond the reach of words of expressions or analogies of similes. How can there be similes for that nondual Brahman These words are a sort of help or prop for the aspirants to lean upon in the beginning to understand spiritual matters. When he realises the Self? these words are of no value to him. He himself becomes an embodiment of knowledge.