ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति | समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम्
brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati . samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām
جو 'برہمن' ہو گیا ہو اور جس نے پرسکون 'آتمَن' کو حاصل کر لیا ہو، وہ نہ غم کرتا ہے اور نہ خواہش کرتا ہے۔ تمام مخلوقات کے ساتھ یکساں سلوک کرتے ہوئے، وہ مجھ سے اعلیٰ ترین 'بھکتی' (عقیدت) حاصل کرتا ہے۔
One who has become Brahman and has attained the blissful Self does not grieve or desire. Becoming the same towards all beings, he attains supreme devotion to Me.
برہم بھوتہ: 'برہمن' کو حاصل کر چکا ہو۔ پرماتما کے ساتھ مکمل آزادی یا یکجہتی کا اس کا حصول اگلی آیت میں بیان کیا گیا ہے۔ وہ پرسکون ذہن کا مالک ہوتا ہے۔ وہ توازن اور ہم آہنگی کی حالت میں ہوتا ہے۔ اس کی چھوٹی شخصیت سے متعلق کوئی ایسی چیز نہیں ہوتی جو اسے غمگین کرے یا خواہش محسوس کرنے پر اکسائے۔ جب یہ حالت حاصل ہو جاتی ہے، تو اشیاء کی کثرت آہستہ آہستہ غائب ہو جاتی ہے اور وہ ہر جگہ صرف وحدت محسوس کرتا ہے۔ وہ بیداری اور خواب کی شعوری حالت جو غلط علم کو جنم دیتی ہے، آہستہ آہستہ ختم ہو جاتی ہے۔ وہ اپنی جسمانی ضروریات کے بارے میں غمگین نہیں ہوتا۔ اگر وہ انہیں پورا کرنے کی کوشش میں ناکام ہو جاتا ہے، تو بھی وہ غمگین نہیں ہوتا۔ وہ کامیابی اور ناکامی میں ہمیشہ ذہن کا توازن برقرار رکھتا ہے۔ اسے کسی ایسی چیز کی کوئی خواہش نہیں ہوتی جو حاصل نہ ہوئی ہو۔ 'نہ سوچتی نہ کانکشتی' کی تشریح یہ بھی ہو سکتی ہے کہ وہ نہ غمگین ہوتا ہے اور نہ خوش ہوتا ہے۔ 'سمہ سرویشو بھوتیشو' کا مطلب یہ بھی ہو سکتا ہے کہ وہ خود کو دوسروں کی جگہ پر رکھتا ہے اور دوسروں کے لیے محسوس کرتا ہے۔ اگر کوئی شدید تکلیف یا پریشانی میں ہو، تو وہ خود محسوس کرتا ہے کہ وہ متاثر ہوا ہے۔ اس کا دل بہت نرم اور ملائم ہوتا ہے۔ وہ انتہائی ہمدرد اور رحم دل ہوتا ہے۔ وہ تمام مخلوقات کی خوشی اور غم کو اپنا سمجھتا ہے۔ اگر دوسرے خوش ہوتے ہیں تو وہ بھی خوش ہوتا ہے، اگر دوسرے پریشانی میں ہوتے ہیں تو وہ بھی پریشان ہوتا ہے۔ اس کا دل اتنا وسیع ہو جاتا ہے کہ وہ سب کے لیے محسوس کرتا ہے۔ حسد، دل کی تنگی، چھوٹی سوچ، علیحدگی کا خیال، وہ تمام رکاوٹیں جو انسان کو انسان سے جدا کرتی ہیں، ہر قسم کے تعصبات اور دوسروں کے لیے ناپسندیدگی -- سب مکمل طور پر ختم ہو جاتے ہیں۔ اسے کائناتی محبت ہوتی ہے۔ وہ کائناتی محسن ہے۔ وہ سب کا دوست ہے۔ یہ وسعت کی حالت بیان سے باہر ہے۔ اسے خود ہی تجربہ کرنا پڑتا ہے۔ ایسا بھکت یا طالبِ حق مجھ سے اعلیٰ ترین 'بھکتی' (عقیدت) حاصل کرتا ہے، جو باب 7 کی آیت 16 میں بیان کردہ چار قسم کی عقیدتوں میں سے چوتھی یا اعلیٰ ترین ہے، یعنی دانشمند شخص کے علم کی عقیدت۔ (موازنہ کریں: باب 2، آیت 70)
Brahmabhutah Having attained to Brahman. His attainment of perfect freedom or oneness with the Supreme is described in the next verse.He is tranilminded. He is in a state of balance and eanimity. There is nothing connected with the little personality that may cause him to grieve or prompt him to feel desire. When this state is attained? the multiplicity of objects gradually disappears and he perceives only unity everywhere. The waking and dream consciousness that gives rise to false knowledge gradually passes away.He does not grieve about his bodily wants. If he fails in his attempt to fulfil them? he does not grieve either. He always keeps evenness of mind in success and failure. He has no longing for any object that is not attained.Na sochati na kankshati can also be interpreted as he neither grieves nor exults.Samah sarveshu bhuteshu may also mean he puts himself in the position of others and feels for others. If anyone is in acute agony or distress? he himself feels that he is affected. His heart is very tender and soft. He is extremely compassionate and merciful. He considers that the pleasure and pain of all beings are his own. If others rejoice he also rejoices if others are in distress? he also is distressed. His heart is so much expanded that he feels for all. Jealousy? narrowness of heart? pettymindedness? the idea of separateness? all barriers that separate man from man? prejudices of all sorts and dislike for others -- all vanished in toto. He has cosmic love. He is a cosmic benefactor. He is the friend of all. This state of expansion is beyond description. One has to experience it for oneself. Such a devotee or aspirant attains supreme devotion to Me? the fourth or the highest of the four kinds of devotion mentioned in verse 16 of chapter VII? viz.? devotion of knowledge of the man of wisdom. (Cf.II.70)