यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः | इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता
yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo.aṅgānīva sarvaśaḥ . indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā
そして、ちょうど亀がその手足を完全に引っ込めるように、この者がインドリヤ（感覚器官）をインドリヤールタ（感覚の対象）から完全に引き離す時、その者のプラジュニャー（智慧）は確立される。
And when this one fully withdraws the senses from the objects of the senses, as a tortoise wholly (withdraws) the limbs, then his wisdom remains established.
感覚器官の引き離しは、プラティヤーハーラ（制感）または抽象化と呼ばれます。心は、外部の対象へと向かう自然な傾向を持っています。ヨーギーは、感覚の対象から心を繰り返し引き離し、アートマン（真我）に固定します。プラティヤーハーラの力を持つヨーギーは、瞬く間に感覚器官を引き離すことで、混雑した場所でさえサマーディ（三昧）に入ることができます。彼は、いかなる騒々しい音や雑音にも乱されることはありません。戦場においても、感覚器官を引き離すことで、自己の中心、すなわちアートマンに安らぐことができます。プラティヤーハーラを実践する者は、世間に対しては死んだも同然です。彼は外部の振動に影響されることはありません。彼はいつでも、ただ意図するだけで感覚器官を完全に制御することができます。それらは彼の従順な召使い、あるいは道具となるのです。
Withdrawal of the senses is Pratyahara or abstraction. The mind has a natural,tendency to run towards external objects. The Yogi again and again withdraws the mind from the objects of the senses and fixes it on the Self. A Yogi who is endowed with the power of Pratyahara can enter into Samadhi even in a crowded place by withdrawing his senses within the twinkling of an eye. He is not disturbed by tumultuous sounds and noises of any description. Even on the battlefield he can rest in his centre? the Self? by withdrawing his senses. He who practises Pratyahara is dead to the world. He will not be affected by the outside vibrations. At any time by mere willing he can bring his senses under his perfect control. They are his obedient servants or instruments.