サンジャヤは言った：このように慈悲に満たされ、涙で潤み乱れた目をし、意気消沈している彼（アルジュナ）に、マドゥスーダナ（クリシュナ）は次の言葉を述べた。
シュリー・バガヴァーンは言った：アルジュナよ、この危急の時に、なぜそのような不浄な思いがあなたに生じたのか。それは高貴な者にはふさわしくなく、天界へ導かず、不名誉をもたらすものである。
パールタよ、臆病さに屈してはならない。それはあなたにふさわしくない。敵を焼き尽くす者よ、心の卑しい弱さを捨てて立ち上がりなさい。
アルジュナは言った。「マドゥスーダナよ、敵を滅ぼす者よ、崇敬すべきビーシュマとドローナに対し、戦場で矢をもって戦うことなど、どうしてできましょうか。」
偉大な魂を持つ師たちを殺すよりも、この世で乞食として生きる方がましです。しかし、師たちを殺して得た富や欲望の対象は、血に塗れた享楽に過ぎないでしょう。
我々にとってどちらがより良いのか、つまり我々が勝つべきか、あるいは彼らが我々に勝つべきか、我々は知りません。殺してしまえば生きていたくない者たち、まさにそのドゥリタラーシュトラの息子たちが、目の前に立ちはだかっているのです。
私（アルジュナ）の本性は、卑劣さという欠陥に打ちひしがれ、ダルマ（法）について心が混乱しています。私にとって何が最善か、明確に教えてください。私はあなたの弟子です。あなたに帰依した私を導いてください。
この地上で敵なき繁栄した王国を得たとしても、あるいは神々の支配権を得たとしても、私の感官を枯らすこの悲しみを取り除くものが見当たらないからです。
サンジャヤは言った。「敵を苦しめる者、グダーケーシャ（アルジュナ）は、このようにフリシケーシャ（クリシュナ）に語り、『私は戦わない』とゴーヴィンダに告げて、沈黙した。」
バラタの子よ、両軍の間にあって意気消沈している彼に、フリシケーシャは、まるで微笑むかのようにこの言葉を言った。
シュリー・バガヴァーンは言われた。「あなたは賢者の言葉を語りながら、嘆くべきでないものを嘆いている。真の賢者（パンディター）たちは、生ける者についても死せる者についても嘆くことはない。」
私がかつて存在しなかったということは決してない。あなたも、これらの人々の支配者たちも同様である。そして、我々すべてがこの後存在しなくなるということも決してない。
肉体を持つ魂が、この肉体の中で幼年期、青年期、老年期へと絶えず移りゆくように、同様に、死に際して魂は別の肉体へと移行する。ディーラ（不動の心を持つ者）はこのことに惑わされない。
クンティーの子よ、感覚と対象との接触は、寒さや暑さ、快楽や苦痛を生み出す。それらは現れては消え、一時的なものである。バーラタよ、それらを勇敢に耐え忍びなさい。
人々のうちの最たる者よ、これらのものが苦しめない人、苦楽を等しく見る賢者は、不死に適格である。
非実在には存在がなく、実在には非存在がない。これら両者の本質は、真理を見る者たちによって確かに見極められている。
しかし、このすべてに遍満しているものを不滅なるものと知れ。この不変なるものの破壊を引き起こすことは、誰にもできない。
これらの肉体は、永遠にして不滅、不可測なる、内に宿る者（アートマン）のものであると言われる。ゆえに、バーラタの子孫よ、戦いなさい。
この者（アートマン）を殺す者と考える者も、この者（アートマン）が殺されたと考える者も、両者ともに真を知らない。この者（アートマン）は殺さず、また殺されることもない。
アートマンは決して生まれることもなく、決して死ぬこともない。一度存在して、再び存在しなくなることもない。アートマンは不生であり、永遠であり、常在であり、太古よりのものである。肉体が殺されても、アートマンは殺されない。
パールトハよ、この者（アートマン）を不滅、永遠、不生、不変と知る者は、いかにして、誰を殺し、あるいは誰を殺させることができようか！
人が古びた衣服を捨てて、他の新しい衣服を身につけるように、肉体に宿る者（アートマン）もまた、古びた肉体を捨てて、他の新しい肉体へと移りゆく。
武器はこれを切り裂かず、火はこれを燃やさず、水はこれを濡らさず、風はこれを乾かさない。
それは切ることも、燃やすことも、濡らすことも、乾かすこともできない。それは永遠にして遍在し、不動にして不変、そして太古より存在する。
それは非顕現であり、不可思議であり、不変であると言われる。ゆえに、このようにそれを知ったならば、あなたは嘆き悲しむべきではない。
また、もしあなたが、このアートマンが常に生まれ、常に死ぬと考えるとしても、おお、強腕の者よ、それでもあなたは嘆き悲しむべきではない。
なぜなら、生まれた者にとって死は確実であり、死んだ者にとって（再）生は確実であるからだ。ゆえに、避けられない事柄について、あなたは嘆き悲しむべきではない。
おお、バーラタの子よ、すべての存在は初めは非顕現であり、中間において顕現し、死後には再び非顕現となる。それらについて、何の嘆きがあろうか？
ある者はそれを驚くべきものとして見る。また同様に、ある者はそれを驚くべきものとして語る。そして、ある者はそれを驚くべきものとして聞く。しかし、聞いたとしても、誰もそれを真に理解する者はいない。
おお、バーラタの子よ、すべての者の肉体の中に宿るこのアートマンは、決して殺されることはない。ゆえに、あなたはこれらすべての存在について嘆き悲しむべきではない。
あなた自身のダーマ（義務）を考慮しても、あなたはためらうべきではない。なぜなら、クシャトリヤにとって、正義の戦いよりも優れたものは他にないからだ。
おお、パーサの子よ、偶然にも訪れ、天国への開かれた門となるこのような戦いに出会うクシャトリヤは幸運である。
しかし、もしあなたがこの正義の戦いをしないならば、あなたは自身のダーマ（義務）と名声を捨て去り、罪を負うことになるだろう。
人々もまた、あなたの尽きることのない不名誉を語り継ぐでしょう。そして、尊敬される者にとって、不名誉は死よりも辛いものです。
偉大な戦車兵たち（マハーラタ）は、あなたが恐れのために戦いから退いたと見なすでしょう。そして、あなたが尊敬されていた彼らの前で、あなたは軽んじられることになります。
そして、あなたの敵たちは、あなたの力を誹謗しながら、多くの口汚い言葉を浴びせるでしょう。それ以上に苦痛なことが、一体何がありましょうか？
殺されれば天界を得るか、勝利すれば地上を享受するだろう。それゆえ、おお、クンティーの子よ（アルジュナ）、戦う決意をもって立ち上がりなさい。
苦楽、利害、勝敗を等しく見て、それから戦いに従事しなさい。そうすれば、あなたは罪を負うことはないでしょう。
おお、プリターの子よ（パールタ）、この智慧はサーンキヤ（自己認識）の観点からあなたに説かれた。しかし、ヨーガの観点からのこの（智慧）を聞きなさい。この智慧を具えれば、あなたはカルマの束縛から解放されるだろう。
ここでは、努力が無駄になることはなく、また害も生じない。このダルマ（正しい行い）のわずかな実践でさえ、大いなる恐怖から救い出す。
おお、クル族の喜びよ（クルナンダーナ）、この道においては、ただ一つの、一点に集中した確固たる決意がある。しかし、決意なき者たちの思考は、実に多くの枝に分かれ、無限である。
おお、プリターの子よ（パールタ）、識別力なき人々は、ヴェーダの言葉に耽溺し、「他に何もない」と主張しながら、この華やかな言葉を語る。
（彼らは）欲望に満ちた心を持ち、天界を最高の目標とし、行為と義務の結果として（新たな）生をもたらし、享楽と富の獲得を目的とした様々な特別な儀式に満ちた（華やかな言葉を語る）。
享楽と富に深く執着し、その（誘惑の）言葉によって心が奪われた人々の心には、一点に集中した揺るぎない知性（ブッディ）はサマーディ（三昧）において確立されません。
アルジュナよ、ヴェーダは三つのグナ（属性）を対象とする。汝は三つのグナを超越し、二元性の対立から自由となり、常にサットヴァ（純粋性）に安住し、獲得と保持への執着なく、自己に確立されよ。
あらゆる場所が洪水で満たされた時、井戸に人が見出す有用性がその程度であるように、自己を悟ったバラモンにとっては、全てのヴェーダにおける有用性もその程度である。
汝には行為を行う権利があるが、その結果に対しては決してない。行為の結果の原因となってはならず、また不作為に執着してはならない。
ダナンジャヤよ、ヨガに確立されて、執着を捨て、成功と失敗において平等な心を持ち、行為を行え。平等な心こそがヨガと呼ばれる。
ダナンジャヤよ、実際、行為はブッディ・ヨガ（智慧のヨガ）に比べればはるかに劣る。智慧に帰依せよ。果報を求める者は哀れな者である。
智慧に結びついた者は、この世で善悪両方の行為を捨てる。ゆえに、ヨガに専念せよ。ヨガとは行為における巧みさである。
智慧に結びついた賢者たちは、行為から生じる果報を捨て、生の束縛から解放されて、苦しみを超えた境地に至る。
汝の知性（ブッディ）が妄想の泥沼を超え出た時、その時、汝は聞くべきこと、そしてすでに聞いたことに対して無関心となるだろう。
汝の、様々な教えによって混乱した知性（ブッディ）が、サマーディ（三昧）において不動となり、揺るぎなく定まった時、その時、汝はヨガ（自己実現）を達成するだろう。
アルジュナは言った。 「おお、ケーシャヴァよ、サマーディ（三昧）に入り、アートマン（真我）に確立されたスティタプラジュニャ（不動の智慧を持つ者）の人の特徴とは何でしょうか？ そのスティタディー（不動の智慧を持つ者）は、どのように語り、どのように座り、どのように歩むのでしょうか？」
シュリー・バガヴァーンは言った。 「おお、パールタよ、人が心に入り込んだあらゆるカーマ（欲望）を完全に捨て去り、アートマン（真我）によってアートマンのみに満足する時、その人はスティタプラジュニャ（不動の智慧を持つ者）と呼ばれる。」
苦悩の中にあっても心が乱れず、快楽を渇望せず、執着、恐れ、怒りを超越したムニ（聖者）は、スティタディー（不動の智慧を持つ者）と呼ばれる。
あらゆるものに対して執着がなく、善悪いずれに遭遇しても、喜ぶことも憎むこともない人のプラジュニャー（智慧）は確立されている。
そして、ちょうど亀がその手足を完全に引っ込めるように、この者がインドリヤ（感覚器官）をインドリヤールタ（感覚の対象）から完全に引き離す時、その者のプラジュニャー（智慧）は確立される。
食を断った者（禁欲者）から、ヴィシャヤ（感覚の対象）は遠ざかるが、ラサ（対象への執着）は残る。しかし、至高なるもの（ブラフマン）を観た時、その者のラサもまた消え去る。
なぜなら、クンティーの息子よ、懸命に努力している賢者でさえも、激しいインドリヤ（感覚器官）は、そのマナス（心）を強引に奪い去るからである。
それら全てを制御し、私（至高なる存在）に専念して座るべきである。なぜなら、インドリヤ（感覚器官）が制御されている者のプラジュニャー（智慧）は確立されるからである。
人がヴィシャヤ（感覚の対象）を瞑想する時、その対象へのサンガ（執着）が生じる。サンガからカーマ（欲望）が生じ、カーマからクローダ（怒り）が生じる。
クローダ（怒り）からサンモーハ（妄想）が生じ、サンモーハからスムリティ・ヴィブラマ（記憶の混乱）が生じる。スムリティ・ヴィブラマからブッディ・ナーシャ（理性の破壊）が生じ、ブッディ・ナーシャから人は破滅する。
しかし、愛着と嫌悪から解放され、自己の支配下にある感官によって対象の間を動き回る自己を律する者は、静寂（プラサーダ）を得る。
静寂（プラサーダ）が得られると、彼のあらゆる苦悩は消滅する。なぜなら、穏やかな心を持つ者の智慧（ブッディ）は速やかに確立されるからである。
不安定な者には智慧（ブッディ）がなく、不安定な者には瞑想もない。そして、瞑想しない者には平安もない。平安のない者に、いかにして幸福があろうか。
なぜなら、さまよう感官に従う心は、水上の船を風が押し流すように、その者の智慧（プラジュニャー）を奪い去るからである。
ゆえに、おお、強腕なる者よ、感官がその対象から完全に引き離され、制御されている者の智慧（プラジュニャー）は確立されている。
すべての生き物にとって夜であるものの中で、自己を律する者は目覚めている。生き物たちが目覚めているもの、それは見る賢者（ムニ）にとっては夜である。
四方から水が流れ込んでも、揺るぎなく静止している海に水が入るように、そのように、あらゆる欲望が流れ込んでも動じない人は平安を得るが、欲望を求める者はそうではない。
すべての欲望を捨て去り、渇望なく生き、自己のものであるという思いやエゴ（アハンカーラ）のない人は、平安を得る。
おお、パールタよ、これがブラフマンに確立された境地である。これを得て迷うことはない。この境地に人生の終わりに至っても確立されれば、ブラフマ・ニルヴァーナ（ブラフマンとの合一）を得る。